ВЛАДИМИР ТРЕФИЛОВ « ПРИНЦИП АХИМСЫ » начинать сначала, поскольку энергия благих дел рассеяна этим дурным поступком. Вот такое большое значение даосы уделяли нравственности и нравственному воспитанию. Не менее важное значение нравственности придаёт и йога.
Итак, начнём с самого фундаментального базового принципа Ямы – принципа ахимсы. Ахимса, буквально, в переводе с санскрита означает « неубийство, ненасилие, невреждение живым существам ». В более широком значении – это любовь ко всему живому. А в высших формах проявления – это любовь и к растениям, которые человек съедает. Когда ты держишь в руках плод, который должен съесть, скажи ему в сердце своём: « Я беру твою жизнь, ибо таков закон существующий, но и я некогда буду взят рукой более могу-
Халиль Джебран( 1883-1931)
щественной. Он развеет меня на великой мельнице Богов и приготовит хлеб для жертвенного алтаря ». Так, по крайней мере, рекомендует великий суфий Халиль Джебран относиться даже к плодам, которые мы поедаем. Здесь считается, что животная пища нарушает, в значительной степени, принцип ахимсы.
Вместе с тем, йога подходит диалектически к этому принципу: любовь ко всему живому не означает, что человек не может бороться против зла, которое несут люди. Принцип ахимсы присущ очень многим духовным учениям, например, буддизму, джайнизму. Джайны особенно большое внимание уделяли принципу ахимсы. Внутри джайнизма существуют две секты: дигамбары – одетые пространством и шветанбары – одетые в белое. Особенно жёсткая секта – дигамбары. Они считали, что человек вообще должен одеваться пространством, т. е. ходить абсолютно голым. Подвижники-дигамбары прикрывали лишь рот и нос марлевой повязкой, чтобы, не дай бог, не вдохнуть какое-нибудь насекомое. В Индии до сих пор можно видеть следующую картину: когда такой подвижник-дигамбар движется по улице, его сопровождают ученики и послушники. Они разметают перед ним дорогу, чтобы святой, не дай бог, не наступил на насекомое. Вот такой жёсткий подход к соблюдению принципа ахимсы в джайнизме.
В йоге, конечно, он менее жёсткий, но тоже весьма ощутимый. И, более того, йога понимает этот принцип достаточно широко. Во-первых, это соответствие поведения своей дхарме. В связи с этим я всегда вспоминаю начало Бхагавадгиты, когда Гита описывает начало сражения на поле Куру между двумя царскими родами, двоюродными братьями – Пандавами и Кауравами. Кауравы, в своё время, нечестным путём получили царский трон. Все возможности мирно урегулировать спор были исчерпаны, осталось только прямое противостояние двух армий на поле Куру. И вот великий воин и царь Арджуна объезжает свои войска и бросает взгляд на противоположную сторону. Там он видит своих двоюродных братьев, видит их учителей-брахманов. А убийство брахмана считалось столь тяжким поступком, что сразу отбрасывало Атман в мир голодных духов, в нижние миры, откуда надо было долго и мучительно выбираться. И вот нравственное сознание Арджуны вступает в противоречие с его долгом. Поняв, что скоро ему надо будет убить всех этих людей, он закрывает лицо руками, оружие богов, Гандива, выпадает у него из рук. Он говорит: « Не буду сражаться!» И тут с ним в диалог вступает само божество Кришна, который оказывается к тому же возничим его колесницы. Кришна говорит Арджуне, что в этом воплощении Арджуна – царь и воин, кшатрий. « А для кшатрия,- говорит Кришна,- нет ничего более достойного, чем отстаивать свои принципы с оружием в руках. Поэтому, о кшатрий, не заботься о результатах своей деятельности, а выполняй свой долг. Такое самообуздание и называется йогой ».
Битва на поле Куру
КАРЬЕРА АСТРОЛОГА | 3 2013 63