АПОКРИФ-96: 10.2015( G5.1 e. n.)
таких случаях, установлен согласно подходу школы Илеля. Однако и в том, и в другом вариантах можно проследить определённую логику.
Школа Шамая следует естественному порядку сфирот. Вслед за Хесед идёт Гвура— правая сторона проецирует из себя свою противоположность. И лишь затем, когда обе противоположности заняли свои места, становится уместно искать баланс между ними. Тогда приходит Тиферет и « разрешает » их конфликт. Здесь видно естественное развитие числового ряда. Единица указывает на первичное бытие, двойка( бинер)— на противопоставление, тройка( тернер)— на нейтрализацию бинера.
Школа Илеля выбирает другой руководящий принцип. В её варианте переход между элементами идёт справа налево: сначала произносится благословение на вино( вода, правый столп, Хесед), затем— на благовония( воздух, средний столп, Тиферет) и, наконец, на свечу( огонь, левый столп, Гвура). Если же следовать Сефер Йецира, можно сказать, что это движение снизу вверх, поскольку вода там приписывается самому нижнему уровню( живот в теле человека), воздух, как обычно, занимает своё место посередине( грудь в теле человека), а огонь господствует наверху( голова в теле человека).
Стоит отметить и ещё один важный момент. Исполняющий Авдалу причащается соответствующим элементом вслед за произнесённым благословением. Это в целом соответствует принятому в иудаизме правилу, согласно которому благословлять нужно, « переходя к действию » 1. Тем не менее, в данном случае это правило применяется к благовониям и к свече, но никак не к вину. Ведь вино выпивается лишь в конце всего ритуала, тогда как благословение « Сотворивший плод виноградной лозы » звучит прежде всех остальных.
Разгадка снова кроется в соответствиях между элементами и органами чувств. Огонь, как уже было отмечено, соответствует зрению, а воздух— обонянию. Именно в таких качествах выступают свеча и благовония в Авдале. Однако с вином соответствие нарушается. Ведь водный элемент связан со слухом, однако никому не приходит на ум опустить в бокал с вином ухо и начать прислушиваться к распространяющимся в нём звукам. Очевидно, что предназначение вина совсем иное— его нужно пить. А значит, оно взывает ко вкусу, а вовсе не к слуху. Таким образом, здесь встречается более сложная система соответствий. По самой своей субстанции вино с глубокой древности было избрано символом воды; при этом оно воздействует на тот канал восприятия, который мы относим к земле. Такова причина того, что причащение вином происходит лишь после четвёртого благословения( связанного с землёй), а не после первого. В итоге правило « благословлять, переходя к действию » здесь нарушается, но это позволяет отразить в ритуале двойственную роль вина.
1 Этот принцип применяется, прежде всего, к заповедям, перед выполнением которых требуется благословение( см. Псахим 7 б). Однако то же правило актуально и для благословений, произносимых над пищей, вином и т. д.
131