Апокриф 122 (декабрь 2017) | Page 150

150

Религия

И то, чему учит нас это внешнее историческое свидетельство, не менее очевидно и из внутренних свидетельств Учения, излагаемых в его священных источниках,— замечательной философии, столь верной и очевидной, когда однажды мы узнаём о ней и находим в словах Учителя. Здесь нет идеи о слепой вере, не надо закрывать глаза на боль, жестокость, изменчивость жизни; великая проблема страдания не остаётся здесь в стороне как тайна, в которую нельзя стремиться проникнуть; нет здесь и излишне оптимистичного и прекрасного убеждения, что всё к лучшему, ибо всё было создано и до сих пор управляется неким великим мистическим Существом, которого никто не знал и не видел.
Вместо всей этой пищи ментального человеческого младенчества у нас есть более твёрдая и в то же время дающая больше сил пища взрослого человека; проблема зла, представшая перед лицом и благородно встреченная, с той Мудростью, которая может помочь положить ей конец.
Существующие страдания весьма омрачают саму жизнь; их причина кроется в непонимании; оттуда возникает желание; его излечение заключается в уничтожении желания, в том, чтобы освободиться от любви к себе ради более благородной, большей любви ко всему сущему. Что к этому привело? Неизвестно; мы не знаем, мы не можем понять. Почему всё так? Единственный ответ на этот вопрос— благородное молчание. Мы не знаем, мы не можем понять; и когда люди пытаются выразить словами то, что превосходит наше человеческое знание, все эти слова, в действительности, лишены смысла, они не помогают нам; из-за подобных воззрений люди постоянно враждуют.
Что же требуется? Познать Истину; увидеть, что царствует страдание, что наши сердца— рабы эго; положить конец всем этим страданиям; искать покой, царящий там, куда не может проникнуть скорбь.
Как можно добиться этого? Как, связанные болью самопожертвования, в перерождении и иллюзии нашей жизни, можем мы, опутанные невежеством, надеяться отыскать запредельный покой? Ибо то, что мы описываем как « жизнь », происходят в соответствии с законом причины и следствия; и потому, переставая делать зло, причинять боль; творя добро, помогая облегчить боль; очищая сердце и жизнь, изучая великий урок Единства всего сущего и нашу роль в нём,— мы обязательно обретём покой, положим конец страданиям даже в этом печальном мире, ибо причинность существует повсюду, во всём его царстве.
Такова Истина, которую дал нам Учитель: столь простая и всё же столь глубокая; отсекающая сами корни боли, гнева и невежества; столь понятная, если её изучить, но в то же время сокрытая от пытливого разума всех великих святых мира, кроме Одного.
Ибо господствует причинность; ибо следствие неизбежно; ибо хорошее становится лучшим— хорошее семя для будущего золотого урожая; и из-за господства причинности этот Путь Умиротворения должен быть в наших сердцах; неизбежный, как и сама причинность, сияет этот ясный свет надежды в ночи неведения. Такова наша Истина. Не мечта поэта; не воображаемая сила, сотворившая этот страдающий, но всё же милосердный мир; мы не можем нуждаться в вере, если разум наш вырос из пелёнок.

150