Апокриф 103 (май 2016) | Page 94

ТРАДИЦИИ И ПРОРОКИ
целом , вся « полемика » представляет собой два гневных « разоблачительных » письма Эволы и взвешенный ответ Генона , в котором Эволе рекомендуется для начала повзрослеть . Сторонники Эволы склонны интерпретировать эту полемику в качестве демонстрации двух мировоззрений — активного , кшатрического , и пасивного , брахманического . Сторонники Генона склонны считать , что никакой полемики не было : был лишь Эвола , который не смог понять , о чём написал Генон . Сам я склоняюсь ко второй позиции . Поскольку предложенное читателю эссе посвящено Хайдеггеру , а не спорам Эволы с Геноном , предлагаю читателю самостоятельно составить своё мнение по поводу проблемы на основе текстов , приведённых в сборнике « Свет и Тени » ( издательство « Ex Nord Lux »).
Другой пример Эволы-как-кшатрия демонстрирует критика Хайдеггера , осуществлённая им в книге « Оседлать тигра ». Современные сторонники Эволы любят ссылаться на этот труд , однако , глава с критикой Хайдеггера удивительным образом не пользуется аналогичной популярностью . Почему же ? Вероятно , по той причине , что глава демонстрирует неспособность « последнего кшатрия » адекватно понять суть фундаментальной онтологии . Невежество и банальная приземлённость Эволы удивляют . Рассмотрим , к примеру , такой фрагмент :
Невозможно представить себе более мрачной перспективы : « здесь бытие », « Я », каковое само в себе есть ничто , имея бытие вне себя и впереди себя , преследуя его , тем самым , продолжает гонку во времени , сохраняя по отношению к бытию то же зависимое положение , что и жаждущий по отношению к воде , с той лишь разницей , что немыслимо достичь бытия , изначально не обладая им ( как говорили элеаты : никакое принуждение на способно заставить быть то , чего — нет ).
Такое ощущение , будто Эвола пишет комментарий на « Песнь Песней Царя Соломона », которую Григорий Великий охарактеризовал следующим образом :
Бог — сия доброта , превосходящая всякую красоту , просвещает душу ; и , озарив её , скрывается от её чувствований и от её внутреннего видения ; Он удаляется от неё по мере того , как дарует ей познавать Себя ; убегает от сей святой любительницы , похищает Себя у чувствований и желаний её ; уходит из её рук в то время , когда она уже держала Его ; и сими удалениями , происходящими от любви к ней , воспламеняет её любовию и привлекает за Собою на небо .
Наилучшим образом проблему « оттягивания » и бегства мыслимого от мыслителя Хайдеггер рассмотрел в курсе лекций , опубликованном под общим заглавием « Что зовётся мышлением ». Мышление и поэзия , согласно Хайдеггеру — это две особые формы деятельности , которые не несут в себе насилия над бытием . Так , в частности , мыслителя Хайдеггер уподобляет путнику , блуждающему лесными тропками в преследовании предмета своего мышления , который постоянно « оттягивается » и , таким образом , ведёт мыслителя дальше . Метафора блуждания тропками ( а не движения по заранее проложенной колее , в которой воплощается насилие над миром и бытием ) является очевидной , особенно в контексте критики технократической цивилизации Модерна , бывшей одной из главных тем творчества философа . Впрочем ,
94