3
«Государство» Платону приписывают тоталитарные взгляды, а учитывая Платона – критика
демократии… Можно ли сказать что Платон – «прото»-фашист, и вообще применимы ли к
античности такие термины как «фашизм», «коммунизм» или «демократия» (опять-таки, в
современном смысле слова)?
Crypta Platonica: Есть гипотеза, что Платон написал своё «государство» в качестве издёвки над
Афинским обществом. Косвенно это подтверждается тем, что уклад в его идеальном обществе до
боли напоминает спартанский. Для граждан это было красной тряпкой, поскольку Афины и
Спарта воевали друг с другом на износ вплоть до прихода Александра. Если так, насколько можно
верить в искренность Платона? Гений не делает простых вещей, и Платон, будучи по своей «первой
специальности» драматургом, вложил в свой трактат не только иронию, но и самоиронию, честно
заявив, что идеального государства в дольнем мире быть не может. Сократ в смешливой манере
описывает правила, по которым людей делят по породам и чуть ли не осматривают как сук и
кобелей, отбраковывая непригодное. Думаю, не ошибусь,
если назову это троллингом. Получается, что заявление о
«несбыточности» идеального государства не даёт гарантий,
что нас не водят за нос.
В отличие от Платона, Аристотель, хоть и сохраняет
циничный взгляд, не разделяет платоновой страсти к
нигилистичным играм, и пытается выстроить политическую
модель серьёзно. Здесь можно увидеть и оправдание Платона
относительно фашизма, и обвинение в нём. Становится
понятно, что Платон с самого начала умыл руки, и те, кто хотят
воплотить его общество в жизнь, виноваты сами. Но вина
Платона здесь есть. В конце концов, он прекрасно понимал,
какое наследие после себя он оставляет – создать
провокацию можно только осознанно.
Если вспомнить, что для Платона идеи-вещи порождают
материальные предметы, а для Аристотеля идеи-формы
абстрактны и оторваны от них, станет понятно, почему Платон
как политический мыслитель хотел бы соединить мир материи
и мир идей, а Аристотель эти два мира разделяет; если в
«Государстве» мы сталкиваемся с тоталитаризмом, когда
человека насильно запихивают в тиски «идеальной формы», то
в «Никомаховой Этике» общество функционирует отдельно от,
назовём это так, «всего остального». Для Аристотеля
справедливость работает только в небольшой зоне, попасть в
которую можно, пройдя строгий фильтр отбора. При этом
справедливость работает без каких-либо предписаний: белые
мужчины, видные граждане просто отдыхают, проводят досуг.
Понятно, что Аристотель популярен как никогда. Ханна
Арендт развивала теорию справедливости как виртуозности
(спонтанных действий ради блага самого по себе),
основываясь
на
наработках
Стагирита.
И
вообще,
полупроницаемые сообщества, в которых кипит справедливая
жизнь – тренд 20в., и он продолжается до наших дней.
Достаточно вспомнить концепцию либертарианских общин или феминистических “safe space”
зон, это близнецы-братья, хотя последние воспринимают такую ситуацию как временную. Это
неудивительно, ведь неолиберализм и глобализм – две главные тенденции сегодня – предполагают
тотальное выравнивание всего и вся. Это тоталитарный взгляд, и он ведёт к смерти, ведь
тоталитарист Платон ненавидел реальность.
VISUM: Раз мы заговорили об идеологиях, возник вопрос – не стал ли Платон в интеллектуальном
пространстве Марксом? Речь идет о том, что в советское время каждый автор был обязан
упоминать цитаты Ленина-Маркса, что, в конечном счете, привело к тому, что «наследие» самого
Маркса стало восприниматься как набор догм, не всегда корректно соотносящихся с самим
первоисточником. Не произошло ли нечто подобное, и с Платоном? Не окаменело ли его учение?