LAS PREGUNTAS DE LA VIDA 4.1.1.2 LAS PREGUNTAS DE LA VIDA. Fernando Savate | Page 61

Las preguntas de la vida
61
.............................................................................................................................................................................................
supervivencia sino con la afirmación autónoma de su querer. Antes o después, la autoconciencia habrá de
enfrentarse a otra autoconciencia en apariencia semejante a ella misma. Pero de buenas a primeras no está
dispuesta a aceptar ese parentesco: al contrario, aspira a ser reconocida como única por la otra y que ésta
renuncie a sus aspiraciones de tenerse por su igual. Entonces tiene lugar la lucha a muerte por el
reconocimiento entre ambas, una batalla en la que se mezclarán las armas físicas y también las simbólicas.
¿Cómo podrá una autoconciencia afirmarse triunfalmente frente a la otra? Por medio del más
universal de los instrumentos, el miedo a la muerte. Puesto que ambas son conscientes de su mortalidad,
deberán probar hasta qué punto se hallan «por encima» del mero instinto de supervivencia que aún las
entronca con la zoología, de la que pugnan por zafarse para consolidar su autonomía. El combate por el
reconocimiento será ganado entonces por la autoconciencia más capaz de sobreponerse al terror a morir:
vence el temerario, capaz de combatir con la frialdad implacable de alguien que ya estuviera muerto, frente al
timorato, aún demasiado apegado al latido vital y que nunca renuncia a cubrirse las espaldas o retroceder a
tiempo. La situación es semejante a la de aquel tremendo juego que hizo furor hace pocas décadas en Estados
Unidos, una de cuyas versiones aparece en la película de Nicholas Ray Rebelde sin causa: los competidores
conducen dos automóviles lanzados a toda velocidad uno hacia el otro o ambos en paralelo hacia un pre-
cipicio. El primero que frena o se desvía por instinto de supervivencia es «el gallina» y pierde. El otro -¡si
salva el pellejo!- es reconocido como el valiente, es decir, el que más vale, aquel cuyo desprecio a la muerte
le sitúa más lejos de la animalidad (por cierto, también la mayoría de los animales cuando luchan con sus
semejantes y van perdiendo se ofrecen rendidos al oponente antes de que la bronca tenga un resultado fatal).
La autoconciencia vencida -vencida sobre todo por el miedo a morir- queda sometida a las órdenes
del vencedor (que no reconoce más «amo» que la muerte misma). Pero el derrotado no se convierte en un
mero animal: para servir al señor se ve obligado a trabajar, lo cual le aleja de la simple inmediatez de los
apetitos zoológicos. Por medio del trabajo el mundo deja de ser sólo un obstáculo o un enemigo y se
convierte en material para realizar transformaciones, proyectos, tareas creadoras. A la larga el amo, cuyos
deseos se ven inmediatamente satisfechos por su esclavo, recae poco a poco en la animalidad y ya no le queda
otro entretenimiento «humano» que contemplar una y otra vez su rostro en el espejo de la muerte, hasta
identificarse con ella. En cambio el siervo se convierte en depositario de la más duradera autoconciencia, no
limitada al estéril desafío frente a la muerte sino dedicada a la creación de nuevas formas para racionalizar la
vida. Finalmente, cada una de las dos autoconciencias representa una mitad nada más de la voluntad
autónoma del hombre: la afirmación de su independencia como valor superior a la mera supervivencia
biológica y el empeño técnico de llegar a vivir más y mejor. Aún un paso más y cada una de las
autoconciencias reconoce la validez de la otra: la validez del Otro. Ya en plano de igualdad, el individuo
admite la dignidad humana de los demás no como meros instrumentos -de muerte o de creación- sino como
fines en sí mismos cuyos derechos han de ser reconocidos en un marco social de cooperación.
Hasta aquí mi paráfrasis libérrima -¡Hegel me perdone!- de la dialéctica mitológica entre el señor y el
siervo, que también ha inspirado a talentos mejores que el mío como los de Karl Marx o Alexandre Kojéve. A
esta fábula especulativa se le pueden buscar diversas ilustraciones antropológicas o históricas. Lo que me
parece más significativo de ella -sería absurdo tomarla al pie de la letra-es el esfuerzo por narrar de modo
inteligible una perspectiva del tránsito entre naturaleza y cultura, entre la conciencia de la muerte y la
voluntad de asegurar la vida: desde el rebaño sometido al despotismo del más fuerte hasta la sociedad
igualitaria que se reparte las tareas sociales. Una vez llegados al plano de la sociedad humana -a la vez
sometida a valoraciones éticas y a consideraciones políticas- la pregunta viene a ser ésta: ¿cómo organizar la
convivencia? Pregunta que sigue vigente aunque ya se haya superado la oposición brutal entre amos y escla-
vos. Porque los diversos «socios» que forman parte de la comunidad mantienen cada cual sus propios apetitos
e intereses, su incansable necesidad de reconocimiento por los demás, sus enfrentamientos en torno a cómo
deben repartirse los bienes que admiten reparto y quién debe poseer aquellos que no pueden tener más que un
solo dueño. En una palabra, la cuestión es cómo se convierte la discordia humana en concordia social.
¿Por qué existe la discordia? Desde luego, no es porque los seres humanos seamos irracionales o
violentos por naturaleza, como a veces dicen los predicadores de trivialidades. Más bien todo lo contrario.
Gran parte de nuestros antagonismos provienen de que somos seres decididamente «racionales», es decir,
muy capaces de calcular nuestro beneficio y decididos a no aceptar ningún pacto del que no salgamos
claramente gananciosos. Somos lo suficientemente «racionales» al menos como para aprovecharnos de los
demás y desconfiar del prójimo (suponiendo, con buenos argumentos, que se portará si puede con nosotros
como nosotros intentamos portarnos con él). También usamos la razón lo suficiente para darnos cuenta de
que nada nos sería tan beneficioso como vivir en una comunidad de gente leal y solidaria ante la desgracia
ajena, pero nos preguntamos: «¿Y si los demás no se han dado cuenta todavía?», para concluir: «Que
empiecen ellos y me comprometo a pagarles en la misma moneda». Todo muy racional, como se ve. Aunque
a estas altur as del libro espero no tener que recordarle al lector la diferencia ya reiterada entre lo «racional» y
lo «razonable». Por si falta hiciere, miren a la realidad que les circunda (en la que unos pocos centenares de