contacto con la sabiduría de Elohim . Ellos son como un tubo de agua por el cual el agua ha fluido durante año , y es en base a esta experiencia de vida que pueden ser considerados como " más avanzados ". Por lo demás , son exactamente iguales a todos .
Los más jóvenes deberían obedecer a los más ancianos , no sólo porque éstos son la autoridad , sino porque es fácil que el Ruaj haKodesh hable por medio de ellos . Debido a que ellos han trabajado para el Adón durante muchos años , es fácil que el Ruaj haKodesh fluya de ellos . Yo aprendo a someterme a los hermanos ancianos porque la autoridad del Ruaj haKodesh les es conferida a aquellos que lo buscan durante toda su vida . No que los más jóvenes no Lo busquen , sino que no han caminado aún con Él el tiempo suficiente como para tener las ricas experiencias que puedan servir de ayuda a otros .
Pero existe una razón mayor para obedecer : una vez que yo no obedezca , perderé fácilmente la autoridad del Ruaj haKodesh en mí . Nosotros de ningún modo estamos edificando la autoridad de los hermanos de mayor edad , sino la autoridad del Ruaj haKodesh , la cual fluye fácilmente de los hermanos ancianos . En otras palabras , la única autoridad en la congregación es la del Ruaj haKodesh . No hay autoridad que provenga de ciertos individuos . Los ancianos no tienen autoridad , los hermanos mayores no tienen autoridad y los hermanos espirituales tampoco tienen autoridad . Solamente el Ruaj haKodesh tiene autoridad . Esto se llama el Cuerpo de Mashiaj .
Un Canal Para La Autoridad Del Ruaj haKodesh
Tal vez les parezca extraño si yo les preguntara : "¿ Sienten ustedes que tienen dedos ?". Pero si uno de sus dedos estuviera quebrado , ustedes se sentirían incómodos todo el día . Cada vez que ustedes sienten algo , entonces hay algo que no está bien en ustedes . Siempre que el cuerpo no puede usar uno de sus miembros , el cuerpo está enfermo . El Ruaj haKodesh debe tener la autoridad completa en la congregación ; entonces todo el Cuerpo se moverá como Él desea , sin ningún obstáculo . Tan pronto como hay algún obstáculo en cierta parte , todo el Cuerpo se enferma . Cuando todos están bajo la autoridad del Ruaj haKodesh , Él puede usarlos a todos ; entonces no hay obstáculo en el Cuerpo . Todo va muy fácilmente . Cuando la autoridad opera con fluidez , ese es el momento en que el Cuerpo está saludable . Cuando todos pueden ser usados por el Ruaj haKodesh , entonces el Ruaj haKodesh tiene autoridad y todo es muy natural y espontáneo . La autoridad completa del Ruaj haKodesh es el terreno de la congregación donde está el Cuerpo de Mashiaj .
Puede ser que hoy día un grupo tenga hermanos y hermanas que estén bajo la autoridad del Ruaj haKodesh y otros hermanos y hermanas que no estén bajo la autoridad del Ruaj haKodesh . Inmediatamente todos pueden notar que allí no puede verse el terreno de la congregación . El terreno , la base de la congregación es el Ruaj haKodesh . Cada vez que el Ruaj haKodesh es ofendido , el terreno de la congregación se pierde . No se trata de que los hermanos y hermanas hagan una votación y se pongan de acuerdo , y entonces la congregación llega a existir . No es cuestión de ninguna cantidad de personas , sino que es cuestión de si la autoridad del Ruaj haKodesh ha sido ejecutada o no . Donde no hay autoridad del Ruaj haKodesh , no hay terreno de la congregación . Solamente cuando todos se someten a la autoridad del Ruaj haKodesh , la congregación tiene su terreno .
¿ Qué es el cuerpo ? Es lo que uno puede usar libremente y con el cual podemos movernos libremente de un lado a otro . El cuerpo no tiene conflictos ni dificultades en absoluto . Todo lo que se deseamos que haga , eso es lo que hace . Pero si el cuerpo se niega a obedecernos , ciertamente será que está enfermo . Entonces , esa parte que se niega a cumplir su función está bajo otra autoridad , y en ese momento al menos , no es nuestro cuerpo .
Aquello que contienda con nosotros no es el cuerpo . Si una congregación local puede ser manifestada o no , depende de si puede someterse al Ruaj haKodesh o no .
Cuando esta especie de sumisión se manifiesta , la congregación es manifestada . Por lo tanto , recuerden que si a un hermano le gusta hablar y tomar decisiones por sí mismo , la autoridad del Ruaj haKodesh sufre un daño , el Cuerpo de Mashiaj sufre un daño y la congregación sufre un daño . En consecuencia , no habrá congregación en aquel lugar . No es que haya un local con un letrero , y entonces allí hay una congregación . No es que nos ponemos de acuerdo y nos juntamos , entonces nace una congregación . Al contrario , cuando los hermanos y las hermanas abandonan sus propios pensamientos y se sujetan a la autoridad del Ruaj haKodesh , y la autoridad del Ruaj haKodesh fluye a través de ellos sin ningún obstáculo , entonces hay una congregación .
Los que sirven a Elohim y tienen la responsabilidad en la obra necesitan recordar esta única cosa : sea después de veinte o treinta años , o aun después de cincuenta o sesenta años , cuando todo su pelo esté blanco , todavía son solamente transmisores de autoridad , canales o portavoces de autoridad : ELLOS MISMOS NO SON LA AUTORIDAD . Ninguno en sí mismo es la autoridad . Cada vez que alguno se convierte en la autoridad , todo se ha terminado , la vida ya no fluirá , y ya no habrá congregación . Los hermanos y hermanas que son obreros deben conocer a fondo lo que es la autoridad del Ruaj haKodesh , para evitar depositarla en una única persona , y para aprender a
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