ejercerla en comunión con el Cuerpo .
No piensen que los creyentes pueden hacer alguna propuesta . Esa propuesta no será escuchada . El Adón nunca nos ha concedido la autoridad de hacer nuestras propias propuestas . Él nunca le ha concedido al Cuerpo esa autoridad . Ustedes pueden ser solamente el canal de la autoridad , no la autoridad misma . Podemos llevar las órdenes , no darlas por nuestra cuenta . Esta diferencia puede ser sutil y hasta puede ser grotesca en algunos que abusan de ella , pero necesitamos mucha oración y discernimiento para no " meternos en el medio ", para evitar que nuestra carne intente dar su opinión . Si amamos al Cuerpo y amamos a la Cabeza , estaremos constantemente prestando atención a nuestras segundas intenciones . También en este sentido debemos aprender a amonestarnos unos a otros en amor , y a recibir la amonestación amorosa . Por supuesto , estas amonestaciones deben ser hechas según nos indican las Escrituras : no salimos a llevar la acusación delante de todos , primero hablamos con la persona en privado , si necesario , varias veces , y si vemos que la situación empeora y el asunto es grave ( porque tampoco se trata de exponer todo lo que no nos gusta en los demás , o estaremos negándonos a ser edificados unos con otros ), entonces se pide ayuda a algunos hermanos / as que el Ruaj indique , para tratar de resolver el asunto dentro de la congregación . Todo esto debe ser realizado en mucho amor , no para acusar , sino siempre para edificar . Si nuestras intenciones son " sentirnos más cómodos " o resolver situaciones que no nos agradan , estaremos en la carne . Si por el contrario , estamos hablando de cosas que transgreden los mandamientos o la Ley de Yahweh , deberemos esforzarnos para explicar bien la situación . Finalmente , si la persona se niega y el asunto es realmente grave , deberemos si entonces exponer el tema al Cuerpo , siempre en el ruaj .
Nosotros usamos la autoridad para servir a los hermanos y hermanas , no para gobernarlos . La autoridad es solamente una parte de nuestro servicio . Espero que todos los hermanos que lleguen a ser responsables de reuniones de cualquier tipo tomen nota de esto . La autoridad está relacionada con el ministerio de cada uno , y es solamente uno de sus muchos ministerios . No es para gobernar a otros , sino para suministrar a otros . Cuando hemos crecido y tocado a Elohim y conocemos el deseo de Su corazón ( no el nuestro ), podemos decir : " Hermanos , ustedes no deben hacer esto de tal manera ; yo sé que esto no servirá . Si ustedes lo hacen , violarán la autoridad de Elohim ; así que deben abandonar este asunto ". Esto no es ejercer autoridad para gobernar a los hermanos , sino para suministrarles y servirles . Los padres ejercen autoridad sobre sus hijos para protegerlos , educarlos y llevarlos al temor del Altísimo , no para dominar sobre ellos . En este sentido , son representantes de la autoridad paterna de Yahweh , y ay de ellos si ejercen mal su función . Pero muchas veces los niños creen que sus padres son excesivamente rígidos y dominadores , cuando en verdad es su ignorancia lo que les impide ver que ellos los están protegiendo y haciéndolos crecer . Sólo percibirán la verdad cuando hayan crecido , normalmente cuando tengan sus propios hijos . Esto vale para los niños , pero nosotros somos adultos , no podemos comportarnos de manera infantil , de manera que debemos aprender a someternos a las autoridades que Elohim nos coloca para guiarnos . A veces podrá parecernos que están equivocados , pero realmente la mayoría de las veces , con el tiempo , veremos que los equivocados éramos nosotros . Este es un proceso de enseñanza y aprendizaje . Nosotros estamos ante Elohim aprendiendo a ser el canal de la autoridad del Ruaj haKodesh para suministrar a los hermanos . No estamos gobernándolos , sino suministrándolos . Así también ellos , que reciben el suministro y la ministración , deben aprender a ser sumisos . Algún día ellos serán llamados a ejercer esa autoridad . Estamos aprendiendo a permitir que la autoridad de Elohim salga como provisión , y a no establecer nuestra propia autoridad .
No importa qué posición tenga un hermano , cada vez que establece o manifiesta su propia autoridad , pierde y arruina totalmente el terreno de la congregación . El terreno de la congregación está establecido enteramente sobre la autoridad del Ruaj haKodesh . Cada vez que Su autoridad es ofendida , el terreno de la congregación se ha perdido .
Cuando toda la congregación está bajo la autoridad del Ruaj haKodesh , es como cuando el Adón usó Su propio cuerpo que le fue dado por Miriam mientras estuvo en esta tierra , hablando , escuchando y caminando como el Padre deseaba . El cuerpo que Miriam preparó para el Adón no pudo haber sido más apropiado . Aquel cuerpo podía coordinarse hasta tal punto que era como si no estuviese allí y que fuese el Adón mismo , también externamente . Era tan armonioso , tan unido , sin dificultad o conflicto alguno .
Asimismo , la congregación también debe llegar hasta tal punto : allí está la congregación , pero es como si no estuviese ; solamente Mashiaj está allí . El Adón puede actuar espontáneamente , y pasar libremente . Está tan en armonía , tan en unidad , tan en espontaneidad , que es como si el Adón no estuviese pasando . La autoridad del Ruaj haKodesh pasa a través de la congregación libre y armoniosamente . Cuando la autoridad del Ruaj haKodesh puede pasar completamente , ésa es la congregación . Cada vez que hay resistencia u obstáculo , ésa no es una congregación . Cada vez que el Ruaj haKodesh no puede moverse , cada vez que sobresalen los individuos , significa que hay algún problema y que la congregación ha sido dañada de modo que ya no puede ser llamada congregación .
Hoy día , en los grupos que invocan el nombre del Adón hay tantas opiniones de hombres , decisiones de hombres , 76