Mashíaj es nuestro reposo PARA QUE NUESTRAS OBRAS SEAN REALIZADAS EN ÉL . Negarse a moverse " porque es blasfemar de su obra " no es algo verdadero , al contrario : esa posición inactiva es blasfemia a la obra de Yahshua . No fuimos salvos para ser margaritas de jardín , sino para restaurarnos al punto de alcanzar aquello para lo cual fuimos creados , y eso implica mucho , pero mucho trabajo ... en el ruaj nuevo .
El pasuk 11 dice que debemos ser diligentes para entrar en el reposo de Elohim . Luego , el pasuk 12 dice que la palabra de Elohim es viva y que puede partir el alma y el ruaj . Cuando leemos estos pasukim en secuencia , debemos reconocer que el reposo que se menciona en el pasuk 9 se refiere al ruaj visto en el pasuk 12 .
LA PALABRA DE ELOHIM ES CAPAZ DE PENETRAR HASTA PARTIR EL ALMA Y EL RUAJ A FIN DE PONER AL DESCUBIERTO NUESTRA VERDADERA SITUACIÓN .
El pasuk 13 es difícil de entender . El pasuk 12 dice que la palabra de Elohim es viva y capaz de partir el alma y el ruaj , y el pasuk 13 dice que todas las cosas son manifiestas en la presencia del Adón , estando desnudas y expuestas . ¿ Cómo descubrimos la relación entre los pasukim 12 y 13 ? El pasuk 13 indica que Elohim es capaz de ver la condición interior del hombre . En Shemuel Alef 16:7 se nos dice : " El hombre sólo ve las apariencias , pero Yahweh ve el corazón ". EN LA ERA DE SHAVUOT , ELOHIM NO VE MERAMENTE NUESTRO CORAZÓN , SINO QUE ÉL VE NUESTRO RUAJ .
Ninguno de nosotros está desnudo y expuesto delante de otros , porque ellos sólo pueden ver nuestra apariencia externa ; no pueden ver la condición de nuestro ruaj . En contraste , Elohim puede ver el interior de nuestro ser . Él ve nuestra apariencia externa , los pensamientos e intenciones de nuestro corazón , y también ve nuestro ruaj , que está rodeado por nuestra alma y escondido en ella ( Ivrim 4:12 ). En el libro de Ivrim , Shaúl no habló del hombre desde un punto de vista humano ; más bien , él habló desde la perspectiva de Elohim . La vista de Elohim es más aguda que cualquier radiografía ; Sus ojos pueden penetrar nuestro ruaj . Elohim desea mostrarnos dónde estamos , es decir , si vivimos en la carne o en el alma y si vivimos en los pensamientos e intenciones de nuestro corazón o en nuestro ruaj . Él resplandece hacia nuestro interior para que nosotros tengamos una perspectiva clara de nuestra condición .
Muchas veces nosotros no tenemos un entendimiento claro acerca de nuestra condición . Después de asistir a varias reuniones y oír algunos mensajes , algunas personas piensan que ellas han visto una visión y que su condición ha cambiado . Sin embargo , no es sino hasta que la luz de Elohim resplandece sobre ellas , que se percatan de que su " cambio " es superficial , y no procede de su ruaj . Aunque no estamos desnudos y expuestos los unos delante de los otros , estamos desnudos y expuestos delante del Adón . El pasuk 12 dice que la palabra de Elohim es viva y eficaz y que es capaz de penetrar nuestro ser hasta la parte más profunda , nuestro ruaj . La palabra de Elohim representa a Elohim ; por tanto , ella puede penetrar y dividir nuestras partes internas para exponer nuestra verdadera situación . No nos podemos esconder ante Elohim ; más bien , estamos desnudos y expuestos delante de Él .
Volvernos A Nuestro Ruaj Para Tocar El Trono De Elohim , El Trono De La Gracia Y Encontrarnos Con Nuestro Sumo Sacerdote
El pasuk 14 dice : " Por lo tanto , teniendo un gran Sumo Sacerdote que traspasó los cielos , Yahshua el Hijo de Elohim ". El comienzo de este pasuk utiliza la frase " por lo tanto ", que funciona como adverbio conjuntivo , lo cual nos muestra que el pasuk 14 es una continuación de los pasukim anteriores . El pasuk 16 dice : " Acerquémonos , pues , confiadamente al trono de la gracia ". Este pasuk también utiliza un adverbio conjuntivo , " pues ", que nos indica que es una continuación de los pasukim anteriores .
Según el pasuk 14 , nuestro Sumo Sacerdote traspasó los cielos . ¿ Cómo podemos contactar un sumo sacerdote que está tan alto en el cielo cuando nosotros todavía estamos en la tierra ? El pasuk 16 dice que deberíamos acercarnos al trono de la gracia . El trono de la gracia se refiere al trono de Elohim en el cielo . A fin de contactar a Mashiaj como nuestro Sumo Sacerdote , tenemos que acercarnos al trono de la gracia ; cuando nos acerquemos al trono de la gracia , seguramente nos encontraremos con Él . Sin embargo , ya que nuestro Sumo Sacerdote y el trono de Elohim están en el cielo , ¿ cómo podemos ir allá ? Pareciera como si el pasuk 16 no estuviera relacionado con los pasukim anteriores .
No obstante , nuestro ruaj no sólo es el lugar que Elohim ha preparado como reposo para Su pueblo ; también está conectado al cielo , porque es el punto de conexión con el Ruaj haKodesh . Nosotros tenemos el ruaj de Mashíaj que nos conecta con el Ruaj del Padre , así tenemos acceso al trono de la gracia . Nuestro ruaj y el cielo están conectados . POR TANTO , CUANDO NOS VOLVEMOS A NUESTRO RUAJ ( QUE ESTÁ EN NUESTRO NUEVO HOMBRE , NUESTRO MASHÍAJ INTERIOR ), ENTRAMOS EN EL REPOSO QUE ELOHIM HA PREPARADO PARA SU PUEBLO Y LO DISFRUTAMOS . Al mismo tiempo , también venimos al trono de la gracia , al trono de Elohim , para encontrarnos con nuestro Sumo Sacerdote .
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