Desde Cittadellarte – Fundación Pistoletto , y en particular de la mano de Laura Salas Redondo , representante de la Embajada del Proyecto Rebirth / Tercer Paraíso en La Habana , recibí el libro Omniteísmo y Democracia de Michelangelo Pistoletto .

Después de una primera lectura confesé a Laura la sensación de proximidad con la obra . Desde el bregar por los terrenos de una epistemología cultural compleja , me identificaba con la manera que Pistoletto penetra en diferentes campos del conocimiento , en problemas que han sido por muchos años foco de atención para la ciencia , la filosofía y la cultura .

La obra , situada en un punto del espacio y del tiempo , reflexiona sobre premisas constitutivas de la cultura y la sociedad , como relación biunívoca , a partir de la relectura de un nuevo binomio : omniteísmo y democracia .

Desde la religión y la política , presupuestos universales , se encuentran el arte y la teoría

en una totalidad reflexiva cuyo escenario lo constituye la sociedad , su presente y futuro , el caos y el orden , en condición de contexto donde habita el comportamiento humano .

Pistoletto atrapa la atención con la construcción de propuestas significativas , a partir de su posicionamiento teórico desde el encuentro de realidades diversas , en particular en la conjunción arte – tejido social .

El Espejo asume el rol de acto reflexivo donde la subjetividad humana se interroga a sí misma ante la mirada del sujeto que se observa en la “ prótesis óptica ”.

Metáforas , imágenes , conceptos aparecen en la obra para identificar realidades manifiestas y ocultas , lo que se expresa y es velado por el espejo , quien descubre y esconde . La metáfora se presenta en condición de figura dialéctica- compleja del pensar y forma del conocimiento : el habla metafórica en la vinculación humana con el mundo- la metáfora de la vida- .

Pistoletto expresa autonomía epistémica al transitar por la complejidad de la existencia humana en el diálogo orden y desorden , casualidad y caos , lo absoluto y relativo , la vida y la muerte , lo posible e imposible . Desde una postura propia crea retículos que conectan zonas aparentemente distantes de la realidad : conocimiento – responsabilidad , omniteísmo – democracia . Y desde dicho horizonte propone la arquitectura del paraíso terrenal como condición de posibilidad .

El Tercer Paraíso devela complejos cimientos para un cambio de paradigmas , a partir de los cuales invita a explicarnos la vida del ser humano : materialidad- intangibilidad , estatismo-movimiento , profundidad-superficie , positivo-negativo , orden-caos .

No coincido con el autor en la declaración de que es este su “ último manifiesto ” 1 . Esperamos comentar el próximo .