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de ciertos sectores dominantes de la sociedad civil: el cruento
desarraigo de sus tierras ancestrales de hombres, mujeres y niñxs;
las marchas forzadas que atravesaron literalmente cientos de
kilómetros, y las torturas sufridas por los prisioneros durante la
travesía; la relocalización en campos de concentración; el uso de los
sobrevivientes como mano de obra esclava, llevados ya sea a Buenos
Aires, ya sea a los ingenios azucareros de Tucumán, o a la industria
vitivinícola en Mendoza (*2) .
A partir de la lectura de este texto, nos proponemos rescatar
algunas puntos planteados por Miguel Bartolomé, Hugo Ratier, y
Guillermo Bonfil en sus trabajos de investigación sobre este tema,
puntos que directa o indirectamente se tocan con la cuestión de la
identidad de los pueblos indios de la Argentina, en este caso en
relación con algunos de los fenómenos y aspectos asociados con la
problemática, como por ejemplo “genocidio” y “etnocidio”; posiciones
contrahegemónicas y “etnogénesis”; o la estigmatización y posterior
construcción de imagen idealizada del indio desde los discursos de la
cultura dominante.
I.
En “Indios, gauchos y migrantes internos en la conformación de
nuestro patrimonio social” (*3) , Hugo Ratier realiza un estudio y
relevamiento histórico sobre procesos culturales de los estratos
subordinados en Argentina, entre ellos los indios.
De entre las diversas ideas que Ratier presenta en su trabajo,
nos ocuparemos aquí primero de la noción de “deculturación”. Si bien
Ratier centra su atención en este punto en la experiencia del
conquistador español con el indio, lo que el autor sostiene aquí puede
perfectamente pensarse en relación con el tema tratado por Pigna. En
efecto, el concepto de “deculturación” describe tanto el accionar
colonial español que discute Ratier (en tanto voluntad del opresor de
“eliminar las formas culturales indígenas” (*4) , ya sea que —desde
una posición crítica— hablemos de etnocidio, o que —discurso de
apología— hablemos de, por ejemplo, el supuesto sentido misional de
la conquista), como lo descripto por Pigna en su artículo sobre la
llamada “Conqui