Сервисное развитие в современном постиндустриальном обществе
ческого существа возможно . Среди фантасмагорических образов такого рода — Голем и Чудовище Франкенштейна . Но это существо уже не будет являться человеком .
При рассмотрении проблемы в мегаэволюционной проекции можно выделить различные по степени сложности уровни жизни . На определенных этапах эволюции ( или в религиозной версии — креационистской разверстки ) возникают биологическая , социальная и духовная ступени жизни . Все они представлены в природе человека . Соответственно , человеческие потребности могут быть сгруппированы на материальные , социальные и духовные . Каждая из них должна находить удовлетворение . Но принципиально важно расположение их разверстке стадиального восхождения . Развитие человека шло в направлении от биологического к духовному и , соответственно , от материальных потребностей к духовным . Переориентация в обратную сторону привела бы к антропологической деградации . Но не обнаруживаются ли симптомы такой деградации сегодня ?
Структурирование потребностей в соответствии с уровнями жизни человека имеет важное прикладное значение для анализа феномена сервиса . С выделенными тремя типами потребностей соотносятся соответствующие виды услуг населению . Они , таким образом , распределяются между материальным и духовным полюсом . От характера этого распределения и зависит установленная в сообществе модель сервисного развития . Она определяется пропорциями представленности по классам удовлетворения материальных , социальных и духовных потребностей человека . Различные сообщества оказываются сориентированы в большей или меньшей степени на разные группы услуг . Попытаемся разобраться далее — с чем это связано .
Материальное и духовное представляют собой два полюса общественной жизни . В реальности же не может быть сообществ абсолютно материалистичных или абсолютно одухотворенных . Вопрос , таким образом , состоит в определении оптимума местонахождения каждого конкретного социума на шкале между этими полюсами . Метафорически это выражается в образе « ценностного реостата ». Оптимальным для каждого из сообществ оказывается собственная пропорция сочетания материальной и духовной компоненты .
По фиксации местонахождения на ценностной шкале между материальным и духовным полюсом могут быть идентифицированы различные религии . Речь в данном случае не идет об оценке религий по принципу хуже — лучше , большей или меньшей духовности . Различия определялись разницей исходных антропологических моделей .
Наиболее приближенно к материальному полюсу оказывается протестантство кальвинистского направления . Не случайно , из кальвинизма выводил М . Вебер генезис капитализма на Западе . Именно протестантство находилось наиболее близко к секулярной модели общества . Колоссальную роль сыграло оно и в формировании специфической западной модели сервисного развития [ 4 . С . 28 ].
В наибольшей близости от духовного полюса находился буддизм . Его критики даже говорили о заложенных в буддистском учении биофобских ( точнее — антиплотских ) интенциях . Иудаизм и ислам гораздо большее внимание уделяли регуляции материальных сторон бытия , чем исходные направления христианства . При этом православие было более мистично и метафизично в сравнении с католицизмом . В рамках самого православного направления выделялись отдельные течения , дифференцируемые в зависимости от векторального смещения в направлении одного из полюсов . С одной стороны , существовало и существует по сей день течение церковного обмирщения . Прямо противоположное на-
Научно-образовательное пространство : идеи , концепции , тренды 13