ТРАДИЦИИ И ПРОРОКИ
качествами. Например, дуб, бук, ясень были « мужскими деревьями », а ольха, ива, берёза— « женскими ». По этой причине из дуба, например, как дерева громовержца Тараниса, делали деревянные части оружия и боевые колесницы. Каждый член племени, следуя указаниям друида, мог не только « найти друзей » среди деревьев, но и выбрать « своё дерево », с которым в дальнейшем устанавливалась безмолвная и очень крепкая связь. Человек оберегал дерево, украшал его по праздникам, а дерево, в свою очередь, защищало человека от несчастий, снимало усталость и даже предсказывало будущее. Большую роль, сравнимую с ролью « цветка папоротника » у славян, играла в магии кельтов омела— её соотносили с могуществом громовержца и вообще небесных богов. Поэтому она не должна была касаться земли, и снять её можно было или стрелой, или золотым серпом.
Помимо общения с богами и деревьями, друиды играли социальные роли судей, советников королей и военачальников, хранителей родовой памяти. Хотя у кельтов существовало собственное письмо( например, огамическое в Британии), эпос считался слишком священным, чтобы сделать его достоянием всех через запись, и потому заучивался учениками друидов наизусть в стихотворной или песенной форме. Возможно, руническая система, предшествовавшая скандинавским священным алфавитам, была общей для кельтов и германцев и изначально предназначалась не для повседневных записей, а для тайнописи и магических действий. У кельтов был и свой « общеродовой » символ, подобный гексаграмме евреев, шестилучевой свастике славян или тевтонскому(« прусскому ») кресту германцев: т. н. « кельтский крест », т. е. равносторонний крест, заключённый в круг. Сейчас он является официальным символом единственной кельтской страны— Ирландии, а также таких прямо ориентированных на воинственные традиции кельтов организаций как Ирландская Республиканская Армия или международное движение скинхедов. Кельтский крест символизирует Солнце в зените— т. е. стабильность, постоянство, абсолютное постижение и господство. Обычно маги концентрируются на нём, когда им необходимо завершить ритуал, особенно связанный с разрушением или, напротив, с воссозданием чего-либо уничтоженного.
Достоверное неизвестно, приносили ли друиды человеческие жертвы, и было ли это массовым явлением. Например, долгое время учёные принимали за сцену человеческого жертвоприношения изображение на котле из Гунденструпа, где огромная человеческая фигура опускает в котёл фигурки поменьше. Но затем оказалось, что создатель рельефа имел в виду сказочный котёл Огмы( аналог печи Атанор у алхимиков), в который опускают павших воинов, чтобы они снова ожили. В то же время расправы над пленными захватчиками или убийства женщин и детей воинами, считавшими, что грядущую битву выиграть невозможно, следует считать достоверными.
Воззрения друидов на смерть и посмертное существование также не выяснены. Существует мнение, что они, подобно ариям, верили в метемпсихоз. Однако богатые захоронения древних королей и вообще знати наводят на мысль, что кельты имели развитые представления о потустороннем мире и верили, что жизнь там во многом подобна посюсторонней. Однако как хоронили друидов, нам не известно. В мифах о короле Артуре, возглавлявшем борьбу кельто-романской Британии против англосаксов, сохранилось название « кельтской Вальхаллы »— Авалон( Инис Афлон— остров Яблок).
186