ТРАДИЦИИ И ПРОРОКИ
Александр Артамонов О языке Православного Богопознания
Постмодерное общество с его парадоксальным догматическим релятивизмом отрицает любую определённость и смысловое постоянство. При этом нужно понимать, что современная Европейская культура является результатом трансформации Христианского Мира под влиянием разнообразных вызовов. Христианский символизм— пусть и в извращённой форме— остаётся выразителем смыслов, определяющих цивилизацию, построенную на руинах общества, базировавшегося в прошлом на истинах Церкви. В этом смысле в предложенном тексте мы попробуем, руководствуясь гносеологическим подходом к действительности( основывающемся на доминантной позиции вопросов о проблемах знания как такового, истинности знания и возможностей человеческого познания) растолковать Православный взгляд на познание и осмысление мира. С точки зрения Православной гносеологии, единственным источником истины является Бог, творец Вселенной и человека в частности. Человек как образ и подобие Бога имеет возможность познать своего Небесного Отца, т. е. познать Истину. Однако же, поскольку человек затуманен своими слабостями и грехами, он воспринимает Истину в извращённом виде. Для очищения « духовного зрения » человек должен вести праведную жизнь в соответствии с церковными предписаниями. Таковы базовые пункты Православной теории познания.
Различие между Православным и Католическим подходами заключается прежде всего в том, что последний сегодня практически полностью базируется на неотомистском понимании Вселенной как творения, несущего в себе отпечаток Творца и могущего служить посредником между человеком и Богом. Так, например, Православный мыслитель ХVI века Иван Вишенский в своих творениях подчеркивает, что католические влияния связаны с языческой философией и лишь развращают Восточных Христиан, поскольку католики апеллируют к разуму человека, а не к сердцу. Похожим по смыслу является и призыв Григория Сковороды « бросить коперниковы сферы и глянуть в сердечные пещеры ». Так, Православные мыслители, опираясь на мистические практики афонских исихастов, познавали Бога не внешне, не через Его творения, но посредством внутренней трансформации самих себя.
Познавая ту или иную реальность, человек нуждается в соответствующем языке, который сможет сохранять полученное знание и позволять его носителям передавать знание другим людям. Бесспорно, проблема передачи духовного знания весьма сложна, ведь человеческий повседневный язык служит для передачи информации преимущественно относительно физической, а не духовной реальности, и потому не располагает адекватной терминологией для описания явлений духовного мира. Перейдём же собственно к разбору основных средств передачи и фиксации знания, используемых в Православии.
Для начала рассмотрим Православный взгляд на язык вообще. Согласно легенде Ветхого Завета, до своего падения люди могли 1) общаться с Богом и 2) давать имена вещам, т. е. создавать языковые единицы. После того, как Адам и Ева вкусили плод познания добра и зла, они были вынуждены покинуть Рай как место постоянного общения с Богом. Между тем, Творец всё равно с ними общался, равно как и с их
132