АПОКРИФ-100: 02.2016( K5.1 e. n.)
Александр Артамонов Христианская теургия и метафизика света
Размышления о песне « Млечный путь » Сергея Калугина
Посвящаю это эссе Елизавете Левенцовой, Госпоже моего сердца
Когда христианство лишь зарождалось как религиозное течение( даже не как институционализированная религия), когда звучали не только Нагорная Проповедь Христа или проповедь Павла на Ареопаге, но даже когда писались разнообразные апологетические тексты— христианство ни капельки не влияло на доминирующие представления европейцев об окружающем мире, на общепринятую мораль, на искусство— христианство вообще ни на что особым образом не влияло, оно лишь училось влиять, лишь готовилось к своей доминантной роли. В результате, чтобы среднестатистический европеец мог принять проповедь Христа и Его учеников, христиане выстраивали символизм своей религии на символизме уже существующих смысловых структур. Многие христианские проповедники и авторы были необыкновенно талантливыми людьми, и они использовали красочные, показательные метафоры для того, чтобы слушатель в высшей степени включался в суть услышанного или прочитанного— чтобы проповедь впоследствии была частью повседневной жизни, чтобы камни и стены могли проповедовать Слово Божие. Так, например, колоссальную долю христианских текстов сегодня невозможно правильно понять, если не принимать при этом Птолемееву геоцентрическую модель Космоса, которая во времена становления христианства была безапелляционно доминантной. Христианство( как и любая другая религия?) по большому счёту относится нейтрально и к гелиоцентризму, и к теории эволюции, и ко многим другим вещам, из-за непринятия которых ему приписываются баснословные мракобесие и интеллектуальная ригидность. Защита того же геоцентризма проистекает из необходимости сохранить контекст, в котором, к примеру, космологическая интерпретация « Песни Песней Царя Соломона » имеет смысл. Так, если продолжать говорить в ключе оппозиции Птолемея- Коперника, то христианство само по себе не геоцентрично, но оно уже возвело значительную часть своих символических конструкций именно на геоцентризме. Эту проблему следует понимать чрезвычайно широко.
Конечно, часть людей может адекватно разграничить исторический контекст как основу религиозного символизма и современную науку как явление совершенно другого назначения. Однако массовая проповедь( в широчайшем смысле) должна учитывать современные веяния и соответствовать запросам нынешнего слушателя. Речь идёт не о заискивании перед толпой( как это после Второго Ватиканского Собора неуклюже делает Римско-Католическая Церковь), а о соответствии культурному контексту, о поиске « языка », в высшей степени понятного для « слушателей ». И структура Храма, и сложнейший иконографический символизм, и привязка основных ритуалов к календарному циклу, и фонетическая структура молитв и сакральных текстов, и многие другие важные детали, разрабатывавшиеся веками, представляют собой результаты сложнейшего синтеза вечных смыслов и преходящих форм, благодаря
101