Spirituality In Speech (Abr.) (In German) Spirituality In Speech ( Abr.) (In German) | Page 88

Die Wissenschaft der Sprache
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Wenn ich entscheide: „Ich möchte Worte sagen, die
kein Lebewesen verletzen, keine Religion und nicht das
Fundament irgendeiner Religion”, werden diese Absichten
Syadvaad-Sprache erzeugen (eine Sprache, die niemanden
verletzt).
Fragender: Wenn man im gegenwärtigen Leben
mechanisch rezitiert, dass die eigene Sprache allen
Lebewesen gegenüber süß und angenehm (Syadvaad) sein
soll, wird es dann passieren?
Dadashri: Nur wenn man es sagt, nachdem man die
Definition von Syadvaad verstanden hat. Wie kannst du
davon profitieren, wenn du nicht verstehst, was es bedeutet?
Nur die, die mit fokussiertem Gewahrsein (Upayog)
sprechen, werden eine gute Sprache haben, und niemand
außer dem Gnani spricht mit fokussiertem Gewahrsein. Für
die, die Gnan bekommen haben, ist es möglich, mit
solchem Gewahrsein zu sprechen. Wenn sie die Bemühung
(Purusharth) vornehmen, können sie dieses Gewahrsein
während ihres Sprechens haben, denn ihre wahre spirituelle
Bemühung (Purusharth) beginnt erst, nachdem sie zum Selbst
(Purush) geworden sind. Andernfalls ist wahre spirituelle
Bemühung (Purusharth) nicht möglich.
Fragender: Wie kann das Verstehen, das man in
diesem Leben erreicht, unsere Art zu sprechen verbessern?
Bitte erläutere das mit einem Beispiel.
Dadashri: Wenn jemand dich jetzt verletzen würde,
würde dich das innerlich berühren. Du wirst vielleicht im
Geist zurückschlagen: „Du bist wertlos”, aber das wahre
‘Du’ (das Selbst) ist in diese Reaktion nicht involviert. Sobald
du zum Selbst geworden bist, bist du auf ewig getrennt
von allem, was das Nicht-Selbst ist. Deshalb bist ‘Du’
getrennt von der oben genannten Interaktion. Ohne Selbst-
Verwirklichung spricht man, als wäre man krank oder im
Sterben.
Fragender: Würde dieses Verstehen denen helfen, die
die Trennung des Selbst vom Nicht-Selbst, dem Ego, nicht
haben?