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PARTE III : ELEMENTOS TEÓRICOS
3 . Cultura y conceptos sobre el trauma
Planteamiento teórico
En las Partes I y II hablamos acerca de los síntomas psicológicos y físicos que pueden presentan las personas traumatizadas , y algunas de las maneras en que se puede ayudar a las sobrevivientes a manejar su sufrimiento .
Aquí observamos las diferentes actitudes hacia el trauma psicológico que podríamos encontrar en diferentes países y contextos alrededor del mundo . Las reacciones fisiológicas ante los eventos traumáticos son iguales en todas partes , pero las respuestas culturales difieren extensamente . Por lo tanto , es esencial comprender la influencia de la cultura en las sobrevivientes que buscamos ayudar , y reconocer que nuestras propias actitudes influyen también en cómo nos sentimos y pensamos .
¿ Por qué las personas reaccionan de manera diferente ? ¿ Se debe a lo que llamamos “ cultura ”?
El American Heritage Dictionary of the English Languaje ( Diccionario del Patrimonio Americano de Lengua Inglesa ) define la cultura como : “ La totalidad de los patrones de conducta socialmente transmitidos , las artes , las creencias , las instituciones y todos los demás productos del trabajo humano y del pensamiento característico de una comunidad o población ”.
De acuerdo a Hoebel ( 1966 ), la cultura es “ un sistema integrado de patrones de comportamiento o conductas aprendidos , que son característicos de los miembros de una sociedad y que no resultan de la herencia biológica .”
La cultura permite a las personas sentir afinidad y relacionarse entre sí , formar comunidades , transmitir ideas , valores y maneras de vivir a través de las generaciones . “ La cultura comunica los conocimientos y habilidades que una comunidad necesita para sobrevivir con el paso del tiempo ”. A través de nuestra cultura y lenguaje cultural , “ aprendemos ” a interpretar diferentes situaciones sociales , incluidas nuestras reacciones a eventos traumáticos y cómo lidiar con ellos .
Por lo tanto , hay que tener en cuenta que lo que se considera sano o normal en una sociedad , puede ser perjudicial en otra . La APA ha definido los llamados “ Síndromes Dependientes de la Cultura ( SDC ) o Síndromes Culturales ” en el DSM-IV , apéndice I ( APA , 1994 ). Son generalmente categorías de diagnóstico relacionadas al folclore en sociedades específicas o áreas culturales , que intentan explicar el significado de ciertas experiencias y observaciones repetitivas , modeladas o problemáticas ( APA , 1994 ). Es característico de estos síndromes que no puedan definirse en términos de cambios objetivos en los órganos o funciones del cuerpo , y que no se encuentran en otras culturas . Estas enfermedades tienden a tener connotaciones psicológicas o religiosas .
El término “ SDC ” es controvertido , ya que podría implicar que los síndromes dependientes de la cultura se limitan a sociedades que son objeto de estudio etnográfico ( normalmente comunidades indígenas ), como si aquellos , es decir , nosotros que estudiamos esas sociedades estuviéramos “ libres de cultura ” ( Guarnaccia y Pinkay , 2008 ). Desde luego que las sociedades occidentales no están exentas de cultura . En los últimos años , los investigadores se han vuelto más conscientes de que el trastorno de estrés postraumático ( TEPT ) y otros trastornos del estrés , varían ampliamente entre las diferentes culturas .
Muchos de los ejemplos de SDC , que se han estudiado implican síndromes disociativos o somáticos ( en términos occidentales ), frecuentemente , vinculados a historias de trauma . El “ sentir nervios ” en América Latina , los “ hechizos ” en el Sur de Estados Unidos , “ Zar ” en el Norte de África y las “ reacciones psicóticas qi-gong ” en China , comparten similitudes interculturales . En los llamados “ Trastornos de Trance por Posesión ”, la identidad de una persona es reemplazada por la de alguien más .