LAS PREGUNTAS DE LA VIDA 4.1.1.2 LAS PREGUNTAS DE LA VIDA. Fernando Savate | Page 4

Las preguntas de la vida
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invocarán la voluntad de Dios, o la fatalidad del destino... Y no faltará alguna persona sencilla y cándida,
nuestro portero o el quiosquero que nos vende la prensa, para comentar: «¡En qué mundo vivimos!».
Entonces nosotros, como un eco pero cambiando la exclamación por la interrogación, nos preguntaremos:
«Eso: ¿en qué mundo vivimos?».
No hay respuesta científica para esta última pregunta, porque evidentemente no nos conformaremos
con respuestas como «vivimos en el planeta Tierra», «vivimos precisamente en un mundo en el que x
personas mueren diariamente de hambre», ni siquiera con que se nos diga que «vivimos en un mundo muy
injusto» o «un mundo maldito por Dios a causa de los pecados de los humanos» (¿por qué es injusto lo que
pasa?, ¿en qué consiste la maldición divina y quién la certifica?, etc.). En una palabra, no queremos más
información sobre lo que pasa sino saber qué significa la información que tenemos, cómo debemos
interpretarla y relacionarla con otras informaciones anteriores o simultáneas, qué supone todo ello en la
consideración general de la realidad en que vivimos, cómo podemos o debemos comportarnos en la situación
así establecida. Éstas son precisamente las preguntas a las que atiende lo que vamos a llamar filosofía.
Digamos que se dan tres niveles distintos de entendimiento:
a) la información, que nos presenta los hechos y los mecanismos primarios de lo que sucede;
b) el conocimiento, que reflexiona sobre la información recibida, jerarquiza su importancia
significativa y busca principios generales para ordenarla;
c) la sabiduría, que vincula el conocimiento con las opciones vitales o valores que podemos elegir,
intentando establecer cómo vivir mejor de acuerdo con lo que sabemos.
Creo que la ciencia se mueve entre el nivel a) y el b) de conocimiento, mientras que la filosofía opera
entre el b) y el c). De modo que. no hay información propiamente filosófica, pero sí puede haber
conocimiento filosófico y nos gustaría llegar a que hubiese también sabiduría filosófica. ¿Es posible lograr tal
cosa? Sobre todo: ¿se puede enseñar tal cosa?
Busquemos otra perspectiva a partir de un nuevo ejemplo o, por decirlo con más exactitud, utilizando
una metáfora. Imaginemos que nos situamos en el museo del Prado frente a uno de sus cuadros más célebres,
El jardín de las delicias de Hieronymus Bosch, llamado El Bosco. ¿Qué formas de entendimiento podemos
tener de esa obra maestra? Cabe en primer lugar que realicemos un análisis físico-químico de la textura del
lienzo empleado por el pintor, de la composición de los diversos pigmentos que sobre él se extienden o
incluso que utilicemos los rayos X para localizar rastros de otras imágenes o esbozos ocultos bajo la pintura
principal. A fin de cuentas, el cuadro es un objeto material, una cosa entre las demás cosas que puede ser
pesada, medida, analizada, desmenuzada, etc. Pero también es, sin duda, una superficie donde por medio de
colores y formas se representan cierto número de figuras. De modo que para entender el cuadro también cabe
realizar el inventario completo de todos los personajes y escenas que aparecen en él, sean personas, animales,
engendros demoníacos, vegetales, cosas, etc., así como dejar constancia de su distribución en cada uno de los
tres cuerpos del tríptico. Sin embargo, tantos muñecos y maravillas no son meramente gratuitos ni
aparecieron un día porque sí sobre la superficie de la tela. Otra manera de entender la obra será dejar
constancia de que su autor (al que los contemporáneos también se referían con el nombre de Jeroen Van
Aeken) nació en 1450 y murió en 1516. Fue un destacado pintor de la escuela flamenca, cuyo estilo directo,
rápido y de tonos delicados marca el final de la pintura medieval. Los temas que representa, sin embargo,
pertenecen al mundo religioso y simbólico de la Edad Media, aunque interpretado con gran libertad subjetiva.
Una labor paciente puede desentrañar -o intentar desentrañar- el contenido alegórico de muchas de sus
imágenes según la iconografía de la época; el resto bien podría ser elucidado de acuerdo con la hermenéutica
onírica del psicoanálisis de Freud. Por otra parte, El jardín de las delicias es una obra del período medio en la
producción del artista, como Las tentaciones de san Antonio conservadas en el Museo de Lisboa, antes de que
cambiase la escala de representación y la disposición de las figuras en sus cuadros posteriores, etc.
Aún podríamos imaginar otra vía para entender el cuadro, una perspectiva que no ignorase ni
descartase ninguna de las anteriores pero que pretendiera abarcarlas juntamente en la medida de lo posible,
aspirando a comprenderlo en su totalidad. Desde este punto de vista más ambicioso, El jardín de las delicias
es un objeto material pero también un testimonio histórico, una lección mitológica, una sátira de las
ambiciones humanas y una expresión plástica de la personalidad más recóndita de su autor. Sobre todo, es
algo profundamente significativo que nos interpela personalmente a cada uno de quienes lo vemos tantos
siglos después de que fuera pintado, que se refiere a cuanto sabemos, fantaseamos o deseamos de la realidad
y que nos remite a las demás formas simbólicas o artísticas de habitar el mundo, a cuanto nos hace pensar,
reír o cantar, a la condición vital que compartimos todos los humanos tanto vivos como muertos o aún no