IL MISTERO DI BELICENA VILLCA - prima parte (ITALIANO) IL MISTERO DI BELICENA VILLCA parte 1 - (ITALIANO) | Seite 378

l'Atlantico. Erano guidati da un sacerdote di forte personalità, nominato dagli indios
paraguaiani Pay Zumé o Pay Tumé, un nome leggendario che i successivi gesuiti delle
"Missoni" identificarono con l'Apostolo San Tommaso o San Tomé. Gli Ingas, in cambio,
accettarono la sua predicazione e lo equipararono al loro Dio Tunupa, uno degli Aspetti di
Viracocha. Le misure accurate che prese per distruggere la religione degli Atumuruna
indicano che non era arrivato a Cuzco per puro caso, ma era un inviato della Fratellanza
Bianca. Quel Sacerdote riuscì a imporre il culto della Croce, il Crocifisso, la Madre di Dio e
la Trinità di Dio, credenze ancora più o meno distorte al tempo della conquista spagnola.
Ciò era indubbiamente dannoso per la vitalità spirituale degli Ingas, ma il più grande male
veniva dall'introduzione del sacrificio rituale e dal cambiamento di significato
dell'Apacheta.
Al tempo dell'Impero di Tiahuanaco, un Atumuruna chiamato Sinchiruca insegnò
agli indios una variante del culto del fuoco freddo. In un tale Culto le pietre dell'Apacheta
rappresentavano i Grandi Antenati, Achachila Apacheta, mentre una roccia speciale era la
Pietra Fredda, la Pietra che possiede il Segno Huañuy o il Segno della Morte. La Rumi
Huañuy era anche nel Cuore dell'uomo, nella sua Anima, e ad essa lo Spirito Increato
rimaneva incatenato: ecco perché nella Cerimonia della Tocanca, quando si sputava la
coca masticata sulla Rumi Huañuy, si esprimeva il desiderio di separazione dell'animico e
lo spirituale, il trasferimento dell'animico alla Pietra. Ma, soprattutto, l'Apacheta era un
altare, un "luogo alto", consacrato alla Madre di Navutàn, la Dea Ama, la Vergine di
Agartha, la Dea che consegnò il Seme del Cereali agli uomini, cioè la Dea che gli indigeni
conoscevano come Pachamama. Quando l'indio percorreva un sentiero e giungeva ad un
incrocio o ad un bivio, depositava una pietra nell'Apacheta e lasciava la sua coca
masticata, o semplicemente un sassolino bagnato con la sua saliva: la Pachamama,
quindi, "uccideva" la sua stanchezza, "distruggeva" la sua fatica, "rimuoveva" il
dolore, ciò che è proprio della condizione umana, cioè "liberava" lo Spirito dalla
natura animale o animista; e "orientava" il viaggiatore nel Labirinto dell'illusione che
rifletteva il crocevia. Ma quando l'indio ascoltava le Vrune di Navutàn, la Voce di
Viracocha, dovunque fosse, cadeva come fulminato e si diceva che fosse indisposto (tipo
il mal di montagna): allora era tempo di costruire un altare alla Pachamama e in quello
stesso punto si depositavano le pietre dell'Apacheta.
Come ho detto, la dottrina di Pay Zumé alterò il significato strategico
dell'Apacheta, coincidendo in questo con i Diaghiti ebraici, che avevano introdotto
analoghe modifiche nei territori conquistati agli Atumuruna. Il cambiamento consisteva nel
trasformare il Culto del Fuoco Freddo in un Culto del Fuoco Caldo e nell'identificare la
Pachamama con la Grande Madre Binah. Divenne in questo modo, sullo stile della
decadenza romana, l'Apacheta in un altare agli Dei Lari o a un Dio Supremo, Creatore del
Mondo, rappresentato dal Fuoco Caldo, il Fuoco Creatore che non si estingue mai, il
Logos Solare , il Sole. E sull'Apacheta regnava ora una Pachamama-Binah, Madre Terra,
Shakti, Matrice Creatrice delle cose; Dea dell'Amore alla quale era conveniente sacrificare
perché intervenisse davanti al suo Sposo, il Creatore Uno. Da allora l'Apacheta perse il
suo carattere strategico e orientatore verso l'Origine ed divenne, per gli Ingas di Cuzco, un
oggetto del Patto Culturale, uno strumento di idolatria dei Sacerdoti della Fratellanza
Bianca, i nuovi "Amauta".
Questo processo di decadenza spirituale fu catastrofico per gli Atumuruna del
Lago Titicaca, che non riuscirono a preservare il Puro Sangue e affrontarono ogni giorno il
pericolo dell'estinzione razziale. La loro presenza era ora ridotta all’ambito del Cammino