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intentos de extranjerización al generar
la obligación hablar de afroargentinos.
Por su parte, del tronco colonial testimonia la filiación sociohistórica de sus
ancestros.
Así, estimando que el uso correcto de
las proposiciones hace a la diferencia,
se enfatiza que no están en la Argentina
sino que son de la Argentina. En otras
palabras, buscan explicar que en el país
hay, además de colectivos de inmigrantes negroafricanos y afroamericanos
(senegaleses, nigerianos, caboverdianos,
afrouruguayos, etc.), una población preexistente a la nación y formadora de
ella. Si bien había “bajado de los barcos”, venía de África y los negreros no
traían inmigrantes, sino secuestrados2.
Hoy poco puede decirse estadísticamente de esta población, pues el último censo que dio cuenta de ella es de 1887.
Sin embargo, hubo un reciente esfuerzo
por obtener cifras aproximadas, la
Prueba Piloto de Afrodescendientes,
efectuada del 6 al 13 de abril de 2005 en
los barrios de Montserrat (Buenos Aires) y Santa Rosa de Lima (Santa Fe)
por la Universidad Nacional Tres de
Febrero con el apoyo técnico del Instituto Nacional de Estadística y Censo
(INDEC), el asesoramiento de organizaciones de africanos y de afrodescendientes de la Argentina y la financiación
del Banco Mundial. El resultado fue que
el 3% de los encuestados se consideran
afrodescendientes (Stubbs y Reyes
2006) y la cifra fue refrendada por un
estudio genético de un equipo de investigadores en biología de la Universidad
de Buenos Aires (UBA) (Carnese, Avena, Goicoechea et al. 2006).
El Censo Nacional 2010 incluyó una
pregunta al respecto y arrojó que 0.37%
(unas 150,000 personas) así se reconoce. Con todo, esta medición no debe
tomarse seriamente, dados sus problemas estructurales de teorización, redacción e instrumentación.
En el curso del tiempo, esta población
fue generando una cultura sui géneris
resultante de su africanía ancestral y del
contacto forzoso —y generalmente violento— con la sociedad blanca/criolla y
con algunos pueblos originarios3.
Por cultura afroargentina entiendo el
conjunto de saberes y prácticas reconocidas como propias por los afroargentinos del tronco colonial, con elementos
concretos y/o estructurales que permitan
asociarlos —en relativo grado de certeza— con los propios de los sistemas
originados, en principio, en el denominado Atlántico Negro (Gilroy 1993),
pero también generados luego de la
esclavitud, en un contexto cada vez más
interconectado de la diáspora africana
en América, hasta el presente.
A este universo de saberes y prácticas
intangibles deben agregarse aquellos
bienes tangibles sucedáneos. En perspectiva histórica, responde a esa caracterización todo objeto de los siglos precedentes (escritos, inmuebles, restos
arqueológicos, etc.), destinado a o producido por los negros africanos esclavizados y sus descendientes socialmente
categorizados como negros (Cirio
2011b).
Escena de candombe porteño en el
sótano de la Casa Suiza durante un
carnaval del Shimmy Club. Buenos
Aires, ca. 1965 (anónima)
La música afroargentina: diagnóstico
de estado del arte
Para la academia en general, y para la
musicología en particular, los afroargentinos fueron de escaso interés. Aunque una reciente indización de trabajos
pertinentes hecha por el historiador
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