Por lo tanto , debemos tocar el trono para el servicio que construye la congregación . El trono gobernará sobre nosotros y terminará los elementos de la vieja creación en nosotros . Las piedras deben limpiarse primero antes de que puedan usarse . En la congregación somos piedras . La vida de Mashiaj puede compararse con el cemento , y el Ruaj HaKodesh puede compararse con el agua . Para que podamos unirnos adecuadamente , la suciedad y el polvo primero deben eliminarse de nosotros . Este lavado no se logra por el efecto redentor de la sangre preciosa ; ESTÁ RELACIONADO CON EL GOBIERNO DEL TRONO . Cuando somos gobernados por el trono , somos purificados en experiencia . Hay ciertas cosas que no puedo hacer y ciertas cosas que no puedo decir debido al trono . El trono también me prohíbe tener ciertas actitudes y ciertos pensamientos . Si vivimos bajo el gobierno del trono , Elohim nos purificará en nuestra experiencia .
El asunto más importante de tocar la autoridad de la Cabeza es que conocemos nuestro lugar en el Cuerpo . Esto es importante . Si tocamos el trono y vivimos bajo el gobierno del trono , estaremos unidos , y la congregación será edificada .
Tocando El Amor De Yahweh
En nuestro servicio para edificar la congregación , también necesitamos tocar el corazón de Elohim , que es el amor . Por un lado , debemos estar bajo la regla , la restricción y el trato del trono ; por otro lado , debemos estar llenos de amor cuando interactuamos con otros . Cuando una persona , que ha sido disciplinada por el Adón , es dura consigo misma , también puede ser dura con los demás . Esta es una situación desequilibrada . Necesitamos tocar el trono , y también debemos tocar el amor . Debemos tocar la autoridad de Mashiaj , y debemos tocar el amor de Elohim . Incluso si estamos siendo severamente disciplinados por el Adón , todavía necesitamos estar llenos del amor de Mashiaj . Solo entonces nuestro servicio en la congregación será genuino . Nuestro servicio para edificar a la congregación no se centra en cuánto hacemos , sino en cuánto amamos .
Muchos buscan " reglas " para guardar , sobre todo en los comienzos , todos quieren " agradar a Elohim ". Y eso es bueno y es lícito , pero a veces se fijan demasiado en la forma y dejan de lado el contenido . Abba no nos da reglas para que no consigamos cumplirlas , pero muchas veces no podemos PORQUE INSISTIMOS EN CUMPLIRLAS EN NOSOTROS MISMOS . Esa es la mayor falla de la mayoría . Muchos entonces , cuando no pueden alcanzar el bienestar deseado , pero temerosos de hacer una acusación directa , dicen cosas como " no es la voluntad de Elohim ", o las declaran " doctrina herética ". Eso equivale a negar lo que su incompetencia les ha impedido lograr , y para justificarse , declaran " verdes " a las uvas que no alcanzan . Pero no las alcanzan no porque sean objetivos inalcanzables (" Elohim es fiel y no dejará que reciban pruebas mayores de las que pueden soportar , sino que junto con la prueba dará la salida , para que la puedan resistir ", Qorintiyim Alef 10:13 ), sino porque NO HAN BUSCADO LA AUTORIDAD DE MASHÍAJ Y EL AMOR DE YAHWEH PARA QUE SEAN SU FUERZA . Intentaron en sus propias fuerzas y fallaron , entonces dicen que eso es inalcanzable , con lo cual declaran que Elohim les impide alcanzar ese objetivo porque no es Su voluntad . Están diciendo que la voluntad de Yahweh es que no lo alcancen , que no quiere darles eso y no tienen explicaciones . En el fondo , se sienten tristes , decepcionados y resentidos , pero como tienen TERROR de aceptar que están discutiendo con Él y no se atreven a acusarlo de forma directa , lo hacen de forma indirecta . A veces lo que no decimos implica mucho más que lo que sí decimos .
El amor es capaz de soportar las faltas de los demás , pero ciertamente nuestro amor humano NO ES CAPAZ DE ESO . Cada vez que nos irritamos con otra persona por el motivo que sea , estamos reaccionando con nuestros sentimientos humanos . Existe una ira santa , Yahweh la tiene , por lo que no podemos decir que enojarse es un sentimiento malo en sí mismo , porque como nosotros , caídos , carecemos del elemento de justicia y del amor que equilibrarían ese enojo , LO MANIFESTAMOS DE MALA FORMA . Por eso es indispensable que , para crecer individualmente y para ser edificados en la Novia , toquemos la autoridad y el amor del trono .
Aquellos a quienes les gusta enfocarse en las deficiencias de los demás carecen del amor que viene de lo alto , están usando su amor carnal , que es corto , escaso y lleno de miedos . El amor carnal es un amor condicional y competitivo . Centrarse en las deficiencias de los demás y no poder soportar sus faltas son indicios de una escasez de amor . La explicación del amor en Qorintiyim Alef 13 se basa en dos puntos : no centrarse en las faltas de los demás y soportar los errores de los demás . El comienzo del pasuk 4 dice : " El amor sufre mucho ". Este sufrimiento no es sufrimiento relacionado con las aflicciones , sino con el sufrimiento de los errores de otros . No necesitamos amor cuando sufrimos aflicciones , pero necesitamos amor cuando otros nos maltratan . Este tipo de amor es sufrido . No enfocarse en las faltas de los demás es " no tener en cuenta el mal " ( pasuk 5 ). No es que no sepamos las faltas de los demás , sino que no permitimos que sus fallas creen problemas dentro de nosotros , ni nos resentimos emocionalmente por ellas . No las apoyamos ni las respaldamos , pero no nos ofendemos ni nos resentimos , oramos para que sean despertados de sus errores y obtengan comprensión , y también para ser iluminados en caso de que los equivocados seamos nosotros .
El capítulo 13 da principalmente una definición negativa de amor , de lo que NO ES : 14