sentencia de muerte (pasukim 8, 10). Sin embargo,
Elohim no lo condenó. El juzgó a la serpiente (pasuk
14).
En Bereshit 3.15 Elohim dijo a la serpiente: "Pondré
enemistad entre ti y la mujer...". Él determinó que la
simiente de la mujer heriría la cabeza de la serpiente,
y que la serpiente heriría el talón de la simiente de la
mujer. Bereshit 3.15 nos muestra que la simiente de la
mujer destruirá la serpiente, y que la serpiente sólo
puede herir el talón de la simiente de la mujer.
Adam y Javá esperaban la muerte, pensando estar bajo
sentencia de muerte. Por consiguiente, la mención de
una simiente que traería salvación vino como buenas
nuevas para ellos. Pensaban que les era imposible t e-
ner una simiente porque creían que estaban destinados
a morir inmediatamente. Cuando Adam oyó que la mujer
iba a traer simiente, él le dio a su esposa el nombre
de Javá, que en hebreo significa "viviente". Mientras
Adam y Javá esperaban la condena a muerte con t e-
mor, vino la buena nueva: esta mujer tendría una s i-
miente, y Adam dijo espontáneamente: "Viviente, no
estás muriendo, estás viva. Tu nombre es Javá. Estás
viviendo". Él comprendió que, a pesar de estar muertos,
les era permitido mantener en su interior la chispa
de vida y transmitirla a futuras generaciones. Finalmente
Adam tuvo una reacción correcta: EL CREYÓ,
por eso proclamó que su esposa era Javá, Viviente.
La simiente de la serpiente es el pueblo que sigue a
haSatán. Las Escrituras usan varios términos para describirlos.
En MattiYah 3.7 son llamados "generación de
víboras". En MattiYah 13.38 son designados "hijos del
maligno". En Yahanan 8.44 Yahshua ha Mashíaj se refirió
a ellos y dijo que pertenecían a su padre, el diablo.
El apóstol Yahanan dijo que todo aquel que practica el
pecado es del diablo (pasuk 8); él también usó la expresión
"los hijos del diablo" (pasuk 10). Todos estos
títulos indican que quienes siguen a haSatán son la
simiente de la serpiente. El significado es el mismo, y
son enemigos de los creyentes de Yahshua ha Mashíaj.
La simiente de la mujer es, en primera instancia, Yahshua
ha Mashíaj, la solución que Yahweh preparó para el
problema de la humanidad. Él es la simiente profetizada
en las buenas nuevas que Elohim mismo proclamó
en Bereshit 3.15. Él es Aquel que hirió la serpiente.
Existe una gran enemistad entre los que siguen a
haSatán y Yahshua ha Mashíaj.
¿Quiénes son los vencedores? Como ya hemos visto, la
mujer de Bereshit 3.15 es, en primer lugar, Javá y, en
segundo lugar, todo el pueblo de Elohim. Por consiguiente,
la simiente de la mujer es principalmente
Yahshua ha Mashíaj, pero también es el hijo varón, el
cuerpo de los vencedores que tienen en sí mismos la
semilla de Mashíaj. La mujer universal que se describe
en Hitgalut 12 tiene dos partes: la parte exterior, que
es la mujer misma, y la parte interior, o sea, el hijo
varón. La parte exterior, la mujer, es la parte débil; la
parte interior, el hijo varón, es la parte fuerte. El pu e-
blo de Elohim en su totalidad constituye la mujer,
quien es bastante débil, pero entre todo el pueblo de
Elohim se encuentra una parte fuerte, el hijo varón, los
vencedores.
La enemistad que hay entre la serpiente y la simiente
de la mujer mencionada en Bereshit 3.15 se manifiesta
plenamente en Hitgalut 12. En Hitgalut 12 vemos que
la serpiente antigua hace todo lo posible por perjudicar
al hijo varón y a la mujer (pasukim 4,13-17). Así que la
enemistad de Bereshit 3.15 se cumple cabalmente.
Las Consecuencias
1) El hombre recibe disciplina con los sufrimientos
Como ya vimos, después de que el hombre cayó, Elohim
no vino a condenarlo, sino a buscarlo y a juzgar a la
serpiente. Al condenar a la serpiente, Elohim proclamó
la promesa en cuanto a la simiente de la mujer (Bereshit
3.15). No obstante, ése no fue el fin. Pero aunque
Elohim había proclamado la promesa de Su salvación,
el hombre aún estaba en una situación confusa. No sólo
se hallaba en una situación difícil, sino que un eleme n-
to pecaminoso había sido inyectado en su naturaleza.
Por consiguiente, el hombre es pecaminoso exteriormente
y corrupto interiormente. Estas cosas debían
recibir restricción (que nosotros llamamos castigo). Por
consiguiente, Elohim dispuso algunos sufrimientos por
el bien del hombre. Aunque no nos gustan los padecimientos,
de todos modos Elohim ha determinado que
pasemos por ellos.
En realidad, los sufrimientos designados por Elohim son
nuestra salvaguarda y protección. Jamás olvidemos que
el hombre tiene un elemento corrupto en su naturaleza
como resultado de la caída. Elohim ama al hombre y lo
trata con amor, aunque en la naturaleza de éste todavía
haya un elemento satánico. Es probable que inm e-
diatamente después de la caída, el hombre no haya
entendido su verdadera condición; sin embargo, Elohim
comprendía el problema, y por eso determinó los s u-
frimientos para el hombre caído con el fin de restringirlo.
Los jóvenes de todo el mundo desean libertad;
quieren tener su libertad. No obstante, debemos darnos
cuenta de que demasiada libertad elimina las restricciones
que Elohim, en Su amor, estableció para
nosotros. Como hombres caídos que poseemos una naturaleza
corrupta, sin duda necesitamos reglamentaciones
que nos protejan y nos salvaguarden. Supongamos
que una mujer tiene un niño travieso. Si ella no
ejerce ningún control sobre el niño, éste no lograría
sobrevivir tres días. Él se mataría como resultado de su
libertad ex cesiva. Ninguna madre es tan insensata como
para conceder plena libertad a un niño travieso.
Todos los niños necesitan restricciones. Las limitaciones
son buenas para nosotros.
2) La mujer recibe sufrimientos en los embarazos
En cuanto a la mujer, Elohim dispuso que experimentara
sufrimientos o dolores en los partos (Bereshit 3.16).
Elohim no había dispuesto que esto fuera así antes de
la caída; pero debido a la caída, Él determinó sufrimiento
para la mujer, que fue la primera en caer. Usted
se preguntará por qué Elohim primero determinó
los sufrimientos para la mujer y después para el hombre.
Elohim hizo eso porque la mujer fue la primera en
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