Что касается местности «Баргучжин-Догум» (Баргуджин-Тохум), то под ней, учитывая все эти миграции, следует подразумевать всю территорию Восточной Тувы (правобережье Енисея) и Западной Бурятии вплоть до Байкала (современный Баргузин). А под именем Алан-гоа можно предположить тюркский и скифо-арийский род Алан, который также под именем рода Лань фигурирует среди аристократических родов хунну. А местность «Арих-Усунь» так и существует на географической карте современной Тувы в несколько ином диалектном варианте «Арыг-Узуу».
«Что касается племени хори-тумат, то это было исконни урянхайское племя, которое проживало на территории современной Тувы вплоть до того, как Чжучи овладел этой территорией (начало XIII в.); другая часть племени проживала на территории современной Бурятии и позднее стала называться «хори-бурятами». Когда буряты-хоринцы оказались на этой территории – это
уже другой вопрос, фактом является то, что описываемые здесь события происходили на территории Тувы, и в том же «Сокровенном сказании» про поход Чжучи говорится, что он со своей армией сначала «вошел» в Шишхит, а затем «вступил в Хем», т.е. в долину Енисея, где ему подчинились «лесные народы», среди которых упоминаются хори-туматы. К тому, что пишет М.С. Байыр-оол можно только добавить, что урянхайцы, судя по всему, были «старшими предками монголов», если исходить из традиционной генеалогической мифологии народов Саяно-Алтая». Однако, учитывая то, что урянхайцы жили и на территории Бурятии и Иркутской области (ср. Иркутск – Иргитск), где протекали ранние этапы этногенеза «монголов Чингис-Хана», а также в Якутии (современные якуты и есть саха-урянхайцы), не исключено, что именно бурятские урянхайцы и баргуты сыграли важную роль в этногенезе северных монголов.
1) В связи с тэнгрианским культом Священных Гор у тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая, Р.В. Лебедев, рассматривая этнографические рисунки Г. И. Чорос-Гуркина, где изображен символически Хан-Алтай (как Гора, в центре которой надпись – «Алтай» - рис. «Поклонение Природе» или Треугольник//Гора в центре с Солнцем – «бадейки под мёд», 1919 г.), сопоставляет и коррелирует их с символикой герба Каракорум-Алтайского округа - Треугольник//Гора и надписью «Jер-Суу - Хан-Алтай», 1917-1919 гг.. При этом автор отмечает, что в период пребывания художника в Танну-Туве в 1920-25 гг. Григорий Иванович делает наброски – «Огниво» с изображением Треугольника//Горы с Глазом внутри; «Орнамент – Алтай», где сочетаются символы Кульдя и Гора//Треугольник, в центре которого – Глаз; еще в 1925 г. он рисует «Алтай в Орнаменте», где в центре изображена Гора (как мировая Гора – Су-Меру) на фоне которой - коңыс (кульдя-кандык), а вокруг три солнца (восход, зенит, заход).
Далее Р.В. Лебедев отмечает, что в отчете АлтДМ за 1911 г., говорится о восприятии камами Алтая, как iер-су – «реальный бог». В Ойротском словаре 1947 г. и у Г. Н. Потанина (в «Очерках…»: Тэнгри-Кудай, Тэнгрэ-Буркан) имеется алтайский теоним обозначающий бога – teŋeri, Теңери, который использует и Г. И. Чорос-Гуркин на графике 1919 г. «Языческая мифология», где его рукой написано: «Тенгри – небожитель, по-алтайски «Ульгень», высшее божество, олицетворение духа всей небесной области, всего небесного мира...». Если говорить об этимологии, то праалтайским словом, также означающим божество является слово – *t`aŋgiri. В пратюркском это *teŋri.
На вершине Золотой Горы сидит алтайский Бай Ульген. На макрокосмическом плане сообщение с Тэнгри осуществляется с помощью Горы (варианты: Столб, Дерево). Монголам, бурятам, калмыкам, алтайцам эта гора известна под названиями Сумбур, Сумур, Сумер, Уч-Сумер. В тюрко-монгольском мировоззрении тэнгри-камства Гора – первична, Дерево – вторично, т.к. архаические космогонические мифы говорят о том, что Дерево, плодами которого питались Тэнгиры, произрастает в мировом океане на треугольной площадке при подошве Горы «Сумер-Ула». Более поздние мифы, мифы происхождения совмещают Дерево и Гору.
Например, в алтайских камских мифах: Гора – «Бай-Тере», на которой высадился Ной из Ковчега и Дерево – «Бай-терек» – священный золотой тополь – Мировое Древо, лестница в страну Ульгена, который стоит на «пупе земли и неба» (Дыир тэнгере кин-диди) и соединяет Средний мир с Небом, так как часть его кроны проросла в Верхний мир. С IV по VII вв. в «стране гуннов» в Западном Прикаспии был распространен культ горных вершин, на которых молились Тэнгри. Оленные камни, рунические стелы VIII – IX вв. с упоминанием имени Тэнгри в вариантах: Täŋri Elim – «[хранимой] Тэнгри стране»; Täŋri Elimkä – «божественным государством» встречаются в горных районах Саяно- Алтая ... Горно-таежный культ Тэнгри зародился в Горах у саянидов Саяно-Алтая [Абаев Н.В., 2015, 2016]. В кумано-кыпчакских текстах 12-13 вв. используется наряду с теонимом Тэнгри также теоним: Tavlarnïŋ tavï – «Гора гор» [Лебедев Р. В., 2017б]. Таким образом, в тюрко-монгольском мировоззрении образ и символ «Горы» неразрывно связан с теонимом «Тэнгри».
В результате получается треугольник//Гора с символом Глаза//Кульдя в центре = Хан-Алтай (Jер-Суу) = бог Тэнгри. Треугольник с глазом внутри – древний известный символ бога. Германские мистики и масоны нач. XX в. имевшие своим истоком гуннское камское мировоззрение, которое те принесли в Европу из Саяно-Алтая, трактовали как «Око Gotos», «Drehauge», вращающийся глаз. В терминологии философа Рене Генона - это третье лицо Януса или Ямы, известного у тюрко-монголов как Эрлик-хан (у хакасских камов он носит имя именно - Яма). У германцев это точка Духа или Солнце, Единица, Монада - «вечное настоящее», Дух, который попадает в материальную вселенную. Это представление и схематическое изображение: точка внутри треугольника - идентично тэнгри-камским знаниям тоджинского рода Ак и хакасского - Хаас о космическом небесном круге, в центре которого изображено «Небо-Солнце», «Пра-начало», «Первичное Небо», «Предвечное Небо» и др., зашифрованное в обобщающем термине «Урт-Тэнгри» (Urt Tengri) - «Первоначальное Небо-Солнце» [см.: Джеймс Браш, «Древнее Слово Бога о Боге»].