Ч
исло атеистов в мире растет, но значит ли это, что религия становится пережитком прошлого? Может ли развитие науки, образование или социальная стабильность уменьшить нашу потребность верить в сверхъестественное, и вообще, что дает человечеству обращение к высшим силам? Научный журналист Рэйчел Ньюэр исследовала вопрос, и здесь приведены основные ее тезисы.
Все больше людей – миллионы по всему свету – заявляют, что верят в то, что наше существование определенно заканчивается вместе со смертью, и что нет ни Бога, ни божественного провидения, ни загробной жизни. Эта позиция – хоть и довольно безрадостная – похоже, набирает обороты. В некоторых странах открыто признаваемый атеизм никогда не был столь популярен, как сейчас.
« Сейчас в мире точно больше атеистов, чем когда бы то ни было, как в абсолютных числах, так и в процентном соотношении с верующими » – говорит Фил Цукерман, профессор социологии и светских наук в Питцерском колледже( Калифорния). Согласно международному исследованию, проведенному компанией Gallup( в нем участвовали более 50000 людей из 57 стран), в период между 2005 и 2011 годами число индивидов, считавших себя верующими, упало с 77 до 68 %, а число атеистов выросло до 13 %. Несмотря на то, что атеисты по-прежнему остаются в меньшинстве, не предвещают ли эти цифры будущую смену позиций? Если допустить, что этот тренд продолжит развиваться и в дальнейшем, могут ли религии однажды вообще исчезнуть? Предугадать будущее невозможно, но анализ того, что мы уже знаем о религии – включая то, как и почему она развивалась и почему некоторые люди выбирают верить в Бога, а другие отказываются от этого – позволяет представить, как наши отношения с божественным могут изжить себя десятилетия или века спустя.
Ученые все еще пытаются разобраться в комплексных факторах, склоняющих индивида или целую нацию к атеизму, но уже сейчас можно выявить несколько общих черт. Частично религия привлекательна потому, что она дает людям чувство безопасности в мире, полном неопределенности. Так что нет ничего удивительного в том, что наиболее « атеистические » страны обеспечивают своим гражданам относительно высокий уровень экономической, политической и экзистенциальной стабильности. « В безопасном обществе возникает меньше потребности в религии », – говорит Цукерман. Капиталистический строй, доступ к высоким технологиям и образованию также коррелируют со спадом религиозности в некоторых обществах, добавляет ученый.
Япония, Великобритания, Канада, Южная Корея, Нидерланды, Чехия, Эстония, Германия, Франция и Уругвай – страны, в которых еще столетие назад религия имела большое значение и которые сейчас демонстрируют одни из самых низких показателей религиозности в мире. Эти государства могут похвастаться сильными системами образования и социальной безопасности и низким уровнем неравенства. Здесь люди меньше напуганы перспективами возможных бедствий. При этом спад религиозности затрагивает даже самые « верующие » страны, такие как Бразилия, Ямайка и Ирландия. Впрочем, интересно, что
I want to believe
?
Сможет ли человечество жить без религии
фото
духовное
США, являясь одним из самых богатых государств в мире, по-прежнему демонстрирует высокий уровень религиозности( хотя и там доля атеистов потихоньку растет – между 2007 и 2012 гг. она увеличилась с 1,6 % до 2,4 %).
Как бы то ни было, спад еще не означает исчезновение, напоминает Ара Норензарян, социальный психолог из Университета Британской Колумбии в Ванкувере. Экзистенциальная безопасность гораздо более хрупка, чем кажется. В один момент все может измениться: пьяный водитель может сбить одного из ваших близких, торнадо может разрушить город, доктор может обнаружить у вас неизлечимое заболевание. Изменения климата и нехватка природных ресурсов в будущем приведут к новым страданиям и трудностям – а это может подстегнуть религиозность. « Люди хотят избежать страдания, но если нет такой возможности, они хотят найти смысл, – говорит Норензарян. – По какой-то причине религия придает смысл страданию – гораздо лучше, чем любой светский идеал или убеждение ».
Этот феномен постоянно проявляется в госпиталях и зонах бедствий во всем мире. В 2011 году, например, город Крайстчерч в Новой Зеландии – государстве с малорелигиозным населением – подвергся землетрясению. Среди людей, переживших это событие, был заметен резкий всплеск веры в высшие силы – хотя интересы других регионов страны остались вполне светскими. И несмотря на отдельные исключения – например, в Японии в период Второй Мировой уровень религиозности стремительно падал – в большинстве случаев в зоне бедствия мы будем наблюдать модель Крайстчерча.
Но даже если бы все мировые проблемы чудесным образом разрешились и мы жили бы мирной жизнью в полном равенстве, религия, возможно, все равно бы никуда не исчезла. Потому что потребность в Боге заложена в нашей нейропсихологии – благодаря капризам эволюции. Чтобы понять, как это устроено, нужно обратиться к теории двойного процесса. Она гласит, что современный человек имеет дело с двумя базовыми типами мышления: « Системой 1 » и « Системой 2 ». « Система 2 » эволюционировала относительно недавно. Это голос в нашей голове, рассказчик, который, кажется, никогда не замолкает – и который позволяет нам планировать и мыслить логически. С другой стороны, « Система 1 » работает интуитивно, инстинктивно и на автомате – это древний механизм выживания. « Система 1 » позволяет нам говорить на родном языке не думая над тем, как строить фразы, и с раннего детства узнавать родителей и различать живые и неживые объекты. Она заставляет нас искать в мире определенные шаблоны, чтобы лучше его понимать и находить смысл в явлениях, которые кажутся случайными – таких как природные бедствия или смерть близких. Поэтому некоторые ученые считают, что именно « Система 1 » способствует эволюции и выживанию религий.
Например, она позволяет нам инстинктивно распознавать присутствие живых существ – миллионы лет назад это помогало нашим предкам спасаться от скрытых угроз вроде хищников, затаившихся в кустах. Но она также заставляет нас порой ощущать чье-то незримое присутствие, будь то благосклонное божество, присматривающее за нами, или дух неупокоенного предка, или монстр, подстерегающий в темноте. Также « Система 1 » побуждает нас к дуалистическому восприятию мира – нам сложно воспринимать тело и сознание как единое целое. Это ощущение развивается довольно рано: маленькие дети, вне зависимости от их культурного бэкграунда, склонны верить в бессмертие собственной души. Поэтому многие ученые полагают, что религия развивалась как неизбежный « побочный продукт » наших когнитивных процессов. И если наука требует от нас постоянной сознательной борьбы с ошибками собственного мышления и принятия того, что истина непостоянна и меняется в соответствии с новыми данными и открытиями, религия – это то, чему не нужно учиться, потому что это заложено в нас природой.
Даже неверующие переживают своего рода религиозный опыт – только с помощью других средств. Антрополог Райан Хорнбек нашел подтверждения того, что компьютерная игра World of Warcraft имеет определенное духовное значение для некоторых игроков – например в Китае. Она дает возможность развивать ряд моральных качеств, которым уделяется мало внимания в жизни современного общества. Так что если духовный голод не утоляется религией, люди порой находят очень неожиданные способы удовлетворить свои внутренние потребности. Поэтому даже если христианство, ислам и буддизм когда-нибудь и исчезнут, на смену им придут новые культы. www. russiantown. com
5( 153) май 2016 53