128
Наука
этих видов заговоров имеют свои аналогии в тантрах, в частности, abhichAra [ Bhattacharyya 2005: 149 ].
Некоторые заговоры Атхарваведы обладают высокими художественными достоинствами. Приведём в качестве примера заговор VI. 8 на приобретение любви женщины: « Как лиана дерево Обвила вокруг, Так и ты меня обними— Чтобы стала ты меня любящей, Чтоб не стала ты избегать меня! Как орёл, взлетая, Прибивает крыльями землю, Так и я прибиваю мысль твою— Чтобы стала ты меня любящей, Чтоб не стала ты избегать меня! Как эти небо и землю Враз обходит солнышко, Так и я обхожу мысль твою— Чтобы стала ты меня любящей, Чтоб не стала ты избегать меня!»( цит. по [ Атхарваведа 1995: 174-175 ]).
Магические практики упоминаются также и в последующей ведийской литературе, например, в Ваджасанейи-самхите( 7.3), Кальяяна-самхите( IX. 4.39) и Тайттириясамхите( VI. 27). В последнем тексте описывается жертвоприношение, именуемое saMgrAhanI, посредством которого можно привлечь на свою сторону людей( II. 3.10). А Тайттирия-брахмана( II. 3.1) содержит рассказ о том, как Сита, дочь Праджапати, прибегла к магии, чтобы завоевать любовь Сомы. Этот обряд напоминает vashIkaraNa тантр [ Bhattacharyya 2005: 149 ]. В Брихадараньяка-упанишаде описывается вредоносный магический обряд, к которому мог прибегнуть брахман, чтобы наказать любовника своей жены [ Упанишады 2000: 155 ].
Вообще, что касается Махабхараты, то встречающиеся в её тексте рассказы об использовании т. н. божественного и чудесного оружия послужили поводом для утверждений о том, что якобы древние индийцы были знакомы с ядерным оружием. Но, внимательно ознакомившись с содержанием великого индийского эпоса, можно прийти к выводу, что речь здесь идёт не об атомных бомбах или каких-либо ещё современных технологиях, но исключительно о магии. Недаром стрела Арджуны, которой он умерщвляет Карну, сравнивается с колдовским обрядом Атхарванов и Ангирасов( VIII. 67.21-22). В Махабхарате эпизоды, связанные с божественным оружием, встречаются достаточно часто. Во-первых, об этом чудо-оружии рассказывается в истории посещения Арджуной небесного царства своего отца Индры и его возвращения к братьям, излагаемой в третьей книге эпоса— « Араньякапарве »(« Лесная книга »). Эта история охватывает фрагменты « Сказания о Кирате »( III. 38-42) [ Махабхарата 1987: 93-104 ], « Сказания о восхождении на небо Индры »( III. 43-45) [ Там же: 105-110 ] и « Сказания о битве с якшами »( III. 161-172) [ Там же: 333-154 ]. Сюжет таков: Юдхиштхира наказал Арджуне отправиться к Индре, чтобы обрести у него божественное оружие для предстоящей схватки с кауравами, которые подобным оружием уже обладают. Арджуна уходит на север, в Гималаи, где встречает Индру, обещающего ему дать это божественное оружие, однако перед этим герою необходимо повидать Шиву. В диком лесу великий воин предаётся подвижничеству. Тогда к нему является Шива в обличье кираты— представителя одного из племён, населявших гималайские области. Арджуна не узнает Великого бога, и между ними происходит ссора, переросшая в поединок. В этом поединке верх, конечно, одерживает Шива, но, довольный проявленной Арджуной доблестью, он принимает свой истинный облик и дарует герою могучее оружие Пашупату( Раудру). Затем за Арджуной пребывает Индра и забирает его на небеса. Здесь пандава изучает все виды божественного оружия, а после, в качестве своего рода практики, по поручению Индры сокрушает демонов ниватакавачей, а затем ещё пауломов и калаке-
128