Tercer Número Terra de Vinyes #Hivern2019 Tercer Número Terra de Vinyes | Page 8

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Oinós kai alethjia
TERRA DE VINYES
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Il·lustracions/ilustraciones/illustrations: Helga Pérez
La peculiaritat d’aquesta cerimònia és que convida
a pensar en l’ésser humà com una criatura que no
viu només en una temporalitat contínua i lineal –
centrada a treballar i produir–, sinó que necessita
ruptures, transgressions en les quals poder viure
un temps de sobreabundància,activitats en què cre-
mar les naus. Eixa és la finalitat i el valor principal.
La línia que separa allò racional d’allò irracional és
el que es posa de manifest en l’orgia dionisíaca, en
tant que l’ésser humà ix del seu estat quotidià –as-
sociat a la creació i a la conservació– per a entrar en
un estat d’èxtasi i festa immediata –associada me-
tafòricament a l’autodestrucció–. En altres parau-
les, si l’orgia dionisíaca s’associa amb allò sagrat és
perquè l’ésser humà experimenta, (re)viu en prime-
ra persona, les forces creadores i destructores de la
natura, encarnades ara en ell mateix. La peculiaridad de esta ceremonia es
que invita a pensar en el ser humano
como una criatura que no vive sólo en
una temporalidad continua y lineal –
centrada en trabajar y producir–, sino
que necesita rupturas, transgresiones
en las que poder vivir un tiempo de so-
breabundancia, actividades en las que
quemar las naves. Esa es la finalidad y
el valor principal. La línea que separa
lo racional de lo irracional es lo que se
pone de manifiesto en la orgía dioni-
síaca, en cuanto a que el ser humano
sale de su estado cotidiano –asociado
a la creación y a la conservación– para
entrar en un estado de éxtasis y fiesta
inmediata –asociada metafóricamen-
te a la autodestrucción–. En otras pa-
labras, si la orgía dionisíaca se asocia
con aquello sagrado es porque el ser
humano experimenta, (re)vive en pri-
mera persona, las fuerzas creadoras y
destructoras de la natura, encarnadas
ahora en él mismo. The peculiarity of this party is that it
makes us think about human being as
a creature that does not live in a lineal
and continuous temporarily –focused
on working and producing–. It needs
breakings, transgressions in which it
can live a time in overabundance, in
activities in which it can burn ships.
This is the purpose and the main
value. The line dividing what is ra-
tional and what is irrational is what
shows the Dionysian orgy, meaning
human being goes out from its ordi-
nary condition –associated with cre-
ation and preservation– in order to
go in an ecstasy and immediate party
condition –associated metaphori-
cally to self-destruction–. In other
words, if Dionysian orgy is related to
what is sacred, it is because human
being experiences, (re)lives first-
hand, creative and destructive forces,
that it personifies now.
Açò és el que explica Johan Huizinga en Homo ludens,
on fa referència a la nostra condició lúdica. Per a ell,
més que caracteritzar-nos per la nostra condició de
sapiens, ens definim per crear situacions d’excepci-
onalitat, en les quals temporalment ens regim per
regles completament diferents (Ganz Andere), sepa-
rades de la racionalitat lligada a l’autoconservació.
Veiem, per tant, com l’orgia, entesa des de la seua
dimensió sagrada, fa referència a un culte a Dionís
com a déu del poder creador de la natura (huma-
na), però també del seu vessant destructor. Aquesta
cerimònia s’entén, doncs, com una representació
simbòlica de l’equilibri entre la creació natural i la
destrucció. Esto es lo que explica Johan Huizinga en
Homo ludens, donde hace referencia a
nuestra condición lúdica. Para él, más
que caracterizarnos por nuestra con-
dición de sapiens, nos definimos por
crear situaciones de excepcionalidad en
las que temporalmente nos regimos por
reglas completamente diferentes (Ganz
Andere), separadas de la racionalidad
ligada a la autoconservación. Vemos,
por lo tanto, como la orgía, entendi-
da desde su dimensión sagrada, hace
referencia a un culto a Dioniso como
dios del poder creador de la naturaleza
(humana), pero también de su vertiente
destructora. Esta ceremonia se entien-
de, pues, como una representación sim-
bólica del equilibrio entre la creación
natural y la destrucción. This is explained by Johan Huizinga in
Homo Iudens, where he refers to our
fun condition. He believes that instead
of being characterised by our sapiens
condition, we are defined in order to
create situations of exceptional natu-
re, in which completely different rules
control us (Ganz Andere), separated
from self-preservation reality. So,
we can see that orgy, in its sacred di-
mension, makes reference to Dionysus
worship as a god of the creative power
of (human) nature and also of its des-
tructive side. So, we can understand
this ceremony as a symbolic repre-
sentation of the equilibrium between
natural creation and destruction.
Podria ser aquesta la veritas del vi? És possible pen-
sar que la veritat que el vi amaga –l’excés amb què
se l’associa– fa referència a aquesta constel·lació
etimològica. L’orgia ens parla d’allò sagrat. ¿Podría ser esta la veritas del vino?
Es posible pensar que la verdad que
el vino esconde –el exceso con el que
se lo asocia– hace referencia a esta
constelación etimológica. La orgía
nos habla de aquello sagrado. This could be the veritas in wine?
We can think that the truth hidden
by wine –the excess it is related to–
makes reference to this etymologi-
cal constellation. Orgy talks about
sacred things.
La sacralitat, per oposició al temps profà, fa referèn-
cia a una manera de viure el temps en què regna allò
immediat, la despreocupació pel futur. Aquesta do-
ble temporalitat mostra de quina manera conviuen
en l’ésser humà una condició creadora (autoconser-
vadora) i una altra de destructiva (malbaratadora).
Com Dionís, l’ésser humà naix dues vegades, així
com la festa, l’excés, el duen a entrar en contac-
te metafòricament amb una mort de la qual eixirà
l’endemà tornant als seus quefers quotidians cen-
trats en la conservació de la vida. La sacralidad, por oposición al tiempo
profano, hace referencia a una mane-
ra de vivir el tiempo en la que reina lo
inmediato, la despreocupación por el
futuro. Esta doble temporalidad mu-
estra de qué manera conviven en el
ser humano una condición creadora
(autoconservadora) y otra destructi-
va (malbaratadora). Como Dioniso, el
ser humano nace dos veces, así como
la fiesta, el exceso, lo llevan a entrar
en contacto metafóricamente con una
muerte de la que saldrá el día siguiente
volviendo a sus quehaceres cotidianos
centrados en la conservación de la vida.
En definitiva, la veritat del vi vindria a ser la veritat so-
bre la condició humana en què, igual com en la natura,
hi ha un equilibri entre forces creadores i destructores.
La cultura grega, a través de les tradicions i cerimònies
presidides pel vi i el seu déu Dionís, ens parla de nosal-
tres, del nostre interior, d’un conflicte o d’una tensió
entre el que és productiu i el que és improductiu, entre
la vida i la mort. Una condició que, si se’m permet la
metàfora, és com el vi: n’hi ha de blanc i de negre. En definitiva, la verdad del vino vendría
a ser la verdad sobre la condición huma-
na en la que, igual que en la naturaleza,
hay un equilibrio entre fuerzas creadoras
y destructoras. La cultura griega, a través
de las tradiciones y ceremonias presididas
por el vino y su dios Dioniso, nos habla de
nosotros, de nuestro interior, de un con-
flicto o de una tensión entre lo que es pro-
ductivo y lo que es improductivo, entre la
vida y la muerte. Una condición que, si se
me permite la metáfora, es como el vino:
lo hay blanco y lo hay negro.
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The sacredness, being the opposite
of profane time, makes reference to
a way of living time in which imme-
diate things reign, the carelessness
about future. This double tempora-
lity shows how a creative condition
(self-preservative) and a destructive
one (wasting) coexist in the human
being. As Dionysius did, humans are
born twice, because party and excess
make them being in contact meta-
phorically with death. They will rise
from this death the following day,
just returning to their duties, focused
in life preservation.
In conclusion, the truth of wine is the
truth of human condition in which the-
re is a harmony between creative and
destructive forces, like in nature. Greek
culture, through traditions and cere-
monies leaded by wine and its god Di-
onysius, speaks about us, about our in-
ner life, about a conflict between what
is productive and what is unproductive,
between life and death. A nature that, if
I may, is like wine: it has two colours.
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