Si bien estos motivos tan difundidos tienen en
buena medida elementos de certeza, falta algo básico: haber sido probados rigurosamente. Y la tesis colateral de que los negros desaparecieron sin
dejar ningún aporte se deshace ante la evidencia
histórica.
El problema afroargentino estriba en su no reconocimiento y la represión de su representación en
la configuración del imaginario nacional y de la
narrativa resultante. Las visiones que enceguecen
el aporte de este actor social tienden a confinar su
presencia al pasado colonial (no argentino) y subrayan su ausencia actual para reforzar el mito de
la extinción. En los actos escolares, por ejemplo,
la efemérides patria de 1810 se dramatiza con niños tiznados de negro vendiendo empanadas, velas y otros productos. Se sabe que los oficios
estuvieron copados en buena medida por los negros, pero, como por acto de magia, en la conmemoración del Día de la Independencia (9 de julio)
todos los actores son blancos.
En contra de este mito debe recordarse que los
aportes de los afroargentinos a la cultura nacional
son numerosos, si bien el discurso histórico se encargó (con bastante éxito) de silenciarlos. Al respecto conviene repasar tres tópicos: estadísticas,
idioma y música.
El último censo nacional (2010) estimó en dos
millones el número de afrodescendientes. Al menos 150 mil personas se reconocieron a sí mismas
como afro. En virtud de la diáspora, una considerable comunidad caboverdiana (y sus descendientes) llegó a la ciudad de Buenos Aires y otros
partidos bonaerenses desde principios del siglo
XX. Suman aproximadamente 15 mil, aunque pasaron inadvertidos frente a la ingente masa humana que ingresó desde Europa.
Actualmente, el castellano de Argentina registra
unas 1,500 palabras introducidas por los esclavos
africanos, las cuales se denominan africanismos y
fueron fundiéndose con el lunfardo (el argot porteño). Mina, mucama, quilombo, tango, son algunas de las palabras muy utilizadas en el habla
argentina y acusan etimología africana, principalmente de la familia de las lenguas bantúes, muy
habladas en el centro y sur de África, aunque esclavos de la región occidental también fueron a
parar al área Río de la Plata. En toda América al
diablo se le dice mandinga y no por casualidad
52
este vocablo define un grupo étnico puntual de
África Occidental que conoció la penuria de la esclavitud en América.
El tango, marca de Argentina, es de origen africano (aunque el tema es muy discutido) y al menos en sus inicios los cultores del género fueron
negros. Hoy día un personaje destacado como el
pianista y compositor Horacio Salgán es afroargentino. La palabra es un africanismo con múltiples usos asociados a la trata esclavista y uno de
origen yorubá (etnia de Nigeria) que explica la
presencia del dios del trueno y así el tango es
como algo sagrado: Shangó es la divinidad del
trueno y el amo de los instrumentos de percusión.
El candombe, tan popular como ritmo rioplatense,
es de indudable prosapia negra. Algunos lo vinculan con el nacimiento del tango, al igual que la
famosa milonga, otra marca negra en el castellano
rioplatense.
¿Cuál es el lugar del negro hoy día? Es preciso
repatriar la ausencia que derivó del empeño de un
grupo opresor para invisibilizar a otro grupo oprimido con una política deliberada de negación y
silenciamiento. A pesar del terrible silencio, uno
de los insultos más recurrentes cuando se alude a
los sectores más pobres (no necesariamente no
blancos) consiste en caracterizarlos como “negros
de mierda”, “de alma”, “cabecitas negras”, “gronchos”. Lo negro no remite ahora a la africanidad,
sino a lo más bajo de la sociedad y esto se repite
en muchas partes de América.
Así se trata, como rémora colonial, en la forma de
aludir y denostar a la mano de obra explotable.
Como formula Van Dijk, el racismo latinoamericano confunde la clase social con la idea de la “jerarquía de color”. En el caso argentino, tal
identificación no involucra una dimensión racial,
sino socio-económica, como explica el sociólogo
argentino Alejandro Frigerio. El problema radica
en que si el afroargentino desapareció (en teoría)
físicamente, reaparece (difusamente junto a otros)
de forma negativa en el discurso, en calidad de
sujeto marginalizado, ya no racializado. Y el racismo queda entonces como cuenta pendiente no
solo de Argentina, sino también de América Latina, pero como cantó un prestigioso músico argentino: “Mejor no hablar de ciertas cosas”.