в долгосрочной перспективе, виду требуется сотрудничество между отдельными лицами в группе. Конечно, это имеет решающее значение для выживания человеческого рода.
Я находился в процессе размышления над этими вещами в момент создания Центра в Стэндфорде. В результате своих исследований и интереса я осознал, что понимание того, как мозг реагирует на эти ситуации и как сострадание влияет на нашу физиологию, чрезвычайно важно.
Как выяснилось, несколько человек уже изучали эти вопросы. Я собрал неофициальную группу ученых в Стэндфорде, и мы начали проводить предварительные исследования, изучая некоторые из этих тем. Затем ко мне пришла идея, что было бы замечательно, если бы Далай Лама приехал в Стэндфорд и выступил с лекцией. Любопытно, что это пришло ко мне в голову, когда я шел по университетскому городку. Это было в 2007 г., и до этого, честно говоря, меня не интересовал Далай Лама. Я не был особенно духовным и никоим образом не религиозным, но этот образ, как он проводит лекцию в Стэндфорде, действительно поразил меня; в результате все закончилось встречей с Его Святейшеством. Я поговорил с ним о работе, которую начал в Стэндфорде, а затем продолжил разговор о наших исследованиях. Как вы знаете, Его Святейшество очень интересуется этой темой, а также проявляет интерес к нейробиологическим исследованиям медитации.
В конце нашего разговора Далай Лама начал оживленный диалог на тибетском языке со своим основным переводчиком Туптеном Джинпой, и в конце этого разговора он не только согласился приехать в Стэндфорд, но он также был настолько впечатлен нашей работой, что захотел сделать пожертвования на ее развитие. В то время это было самое большое пожертвование, которое он когда-либо давал для не тибетского дела. Невероятно ошеломляющим и действенным было то, что он подготовил почву для других людей, которые также начали вносить пожертвования для этой работы и в конечном итоге формально способствовали созданию Центра в Стэндфорде, который теперь является частью Школы медицины и филиалом Института нейронауки в Стэндфорде.
В.: Прекрасная история, как всё это зародилось и развивалось с течением времени, и я благодарен, что вы и Далай Лама способствуете развитию чувства сострадания в людях и изучаете его под разными углами. Я полагаю, что некоторые могут сказать, что люди либо рождаются с чувством сострадания, либо нет, или что некоторые группы людей склонны к этому, а другие нет. Догадываюсь, что вы можете заявить, что сострадание можно культивировать систематической практикой. Так ли это?
Д. Д.: Я думаю, что это так, и ваше предыдущее утверждение также абсолютно верное. По существу, мы все рождаемся с определенным набором генов, и они определяют наши возможности. Но, как говорится, многие из нас не пользуются этими возможностями или не используют их по максимуму. В качестве примера приведу образ человека, у которого есть значительный генетический потенциал, чтобы стать бегуном на большие расстояния, но, если он никогда не окажется в ситуации, в которой ему необходимо бежать на большие расстояния, его способности никогда не проявятся. Откровенно говоря, то же самое касается и сострадания и, по существу, счастья. Мы знаем, что все мы рождены с определенным генетическим потенциалом для таких форм поведения, но большинство из нас не использует его по максимуму или намеренно не раскрывает свой потенциал, потому что просто не знает как или не ценит его.
Другой интересный аспект проявления генов заключается в существовании особых видов людей, скажем, социопатов, которые рождаются с дисфункцией в мозге, и это ограничивает их способность понимать эмоциональные состояния окружающих. Есть люди с генными рецепторами, которые ограничивают восприимчивость к трансмиттерам, связанным с воспитанием и заботой, такими как окситоцин. Таким образом, люди неодинаково реагируют на конкретную ситуацию: « нормальный » человек будет реагировать, проявляя эмпатию, тогда как другой человек не сделает этого или сделает, но на другом уровне. Генетика действительно играет значительную роль, но мы также знаем, что мы сами можем культивировать или максимизировать свой потенциал сострадания с помощью некоторых практик.
12 ЖУРНАЛ HEARTFULNESS