Emilio Del Giudice / Alberto Tedeschi Congresso | Page 27

Ruggero Balzaretti La Medicina Tradizionale Cinese La salute dell'uomo è una condizione particolare della salute del cielo e della terra. Nel mio discorso odierno presenterò la visione della Medicina Tradizionale Cinese (MTC) e la integrerò con un breve accenno al White che, al momento, rappresenta nel mio "armamentario" terapeutico una delle diverse possibilità di cura, d'intervento…. Secondo la MTC la salute e la malattia altro non sono che una corretta o distorta comunicazione tra l'essere, le sue memorie e l'ambiente che lo circonda. Ma vediamo nello specifico di cosa si tratta. La MTC può essere definita come l'insieme dei metodi classici di prevenzione, diagnosi, cura e longevità. È una scienza globale, una medicina energetica che considera l'uomo nella sua interezza di corpo, mente e spirito, e nella sua intima unione e relazione con l'universo. Per cui l'uomo, che possiamo definire il microcosmo, e l'universo, ovvero il macrocosmo, rispondono entrambi alle stesse leggi fondamentali della vita. Lo stato di salute e la condizione di vita stessa dell'uomo altro non sono che una condizione particolare dell'esistenza del tutto; la risultante del continuo interscambio tra l'essere umano e ciò che gli sta attorno e con il quale egli comunica incessantemente anche se, quasi sempre, inconsapevolmente, salvo sprazzi di lucidità e attimi di comunione consapevole. - I L CONCETTO DI Y IN E Y ANG che ritroviamo nella MTC rappresenta la dualità polare, opposta ma complementare. Lo Yin per esistere ed essere definito non può prescindere dallo Yang e viceversa; identificarne e descriverne uno significa comprendere e ammettere l'altro. LE TEORIE DELLA MTC I - Yin e Yang II - I canali e i collaterali: Jing Luo III - I cinque movimenti IV - Gli organi e i visceri: Zang Fu V - Qi (Chi - Ki) Lo stato di salute e la condizione di vita stessa dell'uomo altro non sono che una condizione particolare dell'esistenza del tutto; la risultante del continuo interscambio tra l'essere umano e ciò che gli sta attorno e con il quale egli comunica incessantemente anche se, quasi sempre, inconsapevolmente, salvo sprazzi di lucidità e attimi di comunione consapevole. - I L CONCETTO DI Y IN E Y ANG che ritroviamo nella MTC rappresenta la dualità polare, opposta ma complementare. Lo Yin per esistere ed essere definito non può prescindere dallo Yang e viceversa; identificarne e descriverne uno significa comprendere e ammettere l'altro. YIN YANG ombra notte terra basso femmina freddo umido quiete soffice destra inverno ventrale organi sangue liquidi Jing luce giorno cielo alto maschio caldo secco moto duro sinistra esterno dorsale visceri Qi Qi Qi 19 Essi vengono usati per spiegare il continuo processo di mutamento che avviene in natura. Un costante passaggio da una condizione al suo opposto. Ogni aspetto, così come il suo opposto, può inoltre essere ulteriormente diviso quasi all'infinito. Così come una medaglia può essere divisa in parti sempre più sottili, ma conserverà sempre due facciate lo Yin e lo Yang (la medaglia è il Tao e ciò che la divide o la fa ruotare è il Qi) Lo Yin e lo Yang non possono essere separati l'uno dall'altro, si creano a vicenda, trasformandosi l'uno nell'altro. Ogni aspetto può esistere solo in virtù dell'esistenza del suo opposto. Questo è il pensiero del Tao, che indica l'incessante divenire delle cose, dove lo Yang si trasforma continuamente in Yin e viceversa, e tutto questo avviene grazie al Qi, il soffio vitale, che è ciò che rende vivo e vitale l'essere e l'universo e che rende possibile i 5 mutamenti. Infatti nelle ultime tre sezioni (vedi lista qui a lato), dove i liquidi, il sangue, e lo Yin sono intesi come elementi Yin ,è interessante notare che hanno come controparte Yang: il Qi. Ciò sta a significare che il Qi può essere considerato come quella forza che rende possibile il movimento e quindi il cambiamento, cioè il divenire delle cose. Se lo Yin e lo Yang esistessero separatamente avremmo la stasi, la morte. La vita invece è ciò che si svolge nel mezzo, nel famoso vuoto "non vuoto", nel vuoto-pieno: tra lo Yang e lo Yin, tra il Cielo e la Terra. È nel giusto mezzo che avviene la vita dei diecimila esseri e sono possibili tutti i mutamenti.