Si sabemos cómo tocar el ruaj de otros , podremos conocer la necesidad específica de cualquier hermano , porque la clave de conocer al hombre es tocar su ruaj , el cual , en tantos casos , está aún en el interior del hombre exterior . Tenemos que tocar las características que envuelven a su ruaj . Conocer la condición del alma del hombre ( su yo ) equivale a conocer la condición de su hombre exterior . Queremos hacer hincapié en que éste es el principio básico para conocer a una persona . La condición del yo del hombre es la condición de su hombre exterior . Siempre que el yo del hombre se manifiesta , refleja la naturaleza del hombre exterior . Las características del yo son las características del hombre exterior . Un hermano puede ser muy fuerte y sobresaliente en cierto aspecto , lo cual llamará nuestra atención tan pronto como nos relacionemos con él . Inmediatamente percibiremos sus características y nos daremos cuenta de que éstas brotan de su hombre exterior inquebrantado . Al tocar su yo conocemos su condición y percibimos lo que él trata de mostrar y también lo que trata de esconder . Concluyendo , se puede conocer a una persona conociendo su yo .
En Cuanto A Nosotros Mismos
¿ Qué debemos hacer para conocer la condición del ruaj del hombre ? Debemos prestar especial atención a la disciplina del Ruaj haKodesh como lecciones que provienen de Elohim . Cuando el Ruaj haKodesh nos disciplina , lo que busca es quebrantarnos ; cuanto más nos disciplina , más nos quebranta . Toda área de nuestra vida que el Ruaj toque , será quebrantada . Esta disciplina y quebrantamiento no sucede de una vez por todas , porque hay muchas áreas de nuestra vida que requieren disciplina y quebrantamiento progresivo , para que lleguemos a ser útiles al Adón . Cuando hablamos de tocar a un hermano con nuestro ruaj , no nos referimos a que debamos tocar todos los aspectos espirituales de cada hermano . Lo que queremos decir es que el Ruaj haKodesh nos ha disciplinado en cierto aspecto , y por lo tanto , podemos tocar ese aspecto de un hermano . Si el Adón no nos ha quebrantado ni ha tocado nuestro ruaj en cierta área , no podremos ayudar a nadie que tenga una necesidad específica en dicha área . En otras palabras , la disciplina que recibimos del Ruaj haKodesh es proporcional a nuestra percepción espiritual . Cuanto más quebrantamiento recibamos , más se liberará nuestro ruaj . Este es un hecho espiritual que nunca puede ser falsificado ; o se tiene o no se tiene . Esta es la razón por la cual debemos aceptar la disciplina y el quebrantamiento del Ruaj haKodesh . El que tenga mucha experiencia , podrá brindar mucha ayuda . Sólo los que han recibido mucho quebrantamiento tienen mucha sensibilidad , y aquellos que han sufrido mucha pérdida , tienen mucho que dar . Si tratamos de salvarnos en cierto asunto , perderemos nuestra utilidad espiritual en eso :
El que halla su alma la perderá , y el que pierde su alma por mi causa la hallará ... Porque el que quiera salvar su alma la perderá , y el que pierda su alma por causa mía la hallará . MattiYah 10:39 - 16:25
Y si nos tratamos de proteger o excusar en algún aspecto , perderemos nuestra sensibilidad y nuestra provisión espiritual en ese aspecto . Este es un principio básico .
Sólo quienes han aprendido estas lecciones pueden participar en el servicio del Adón . Un hermano puede aprender en un año lo que se llevaría diez años , o puede extender la lección de un año a veinte o treinta . Cuando alguien demora su aprendizaje , retrasa su servicio . Si Elohim nos ha dado un corazón para servirle , debemos estar decididos acerca de nuestro camino . El camino de nuestro servicio es el camino del quebrantamiento ; es un camino que se adquiere por medio de mucha disciplina del Ruaj haKodesh . Los que nunca han experimentado esta disciplina y nunca han sido quebrantados no son aptos para participar en este servicio . La medida de disciplina y de quebrantamiento que recibamos del Ruaj determinará nuestro servicio . Nadie puede modificar este principio . El afecto y la sabiduría humana no caben aquí . El grado al que Elohim opera en nosotros determina la medida de nuestro servicio . Cuanto más Él nos adiestre , más conoceremos a la gente , y cuanto más experimentemos la sabiduría del Ruaj haKodesh , más podremos tocar a otros con nuestro ruaj .
Me aflige mucho ver que tantos hermanos estén escasos de discernimiento en muchos aspectos . No pueden discernir si algo es del Adón o del hombre natural , ni pueden reconocer cuando una persona está valiéndose de su fuerza mental o cuando es guiada por sus emociones . No tienen discernimiento debido a que su aprendizaje es deficiente . Elohim nos dio Su Ruaj una vez y para siempre , pero tenemos que esforzarnos por aprender las lecciones que se nos presentan a lo largo de nuestra vida . Cuanto más aprendamos , más veremos . Si el Adón nos da un fuerte golpe en cierto asunto , reaccionaremos cuando veamos brotes de este mismo asunto en otros hermanos , no esperaremos a que eso crezca y dé fruto , sino que actuaremos de inmediato al detectar el más mínimo indicio de propagación de ese problema . El grado en el que el Adón opera en nosotros está en relación directa al grado de discernimiento que tengamos . LA SENSIBILIDAD ESPIRITUAL SE ADQUIERE POCO A POCO . A medida que Elohim nos adiestre , obtendremos esta sensibilidad .
Supongamos que un hermano condena en su mente el orgullo ; tal vez pueda predicar al respecto , pero en su ruaj realmente no percibe cuán maligno es el orgullo . Cuando otras personas actúan orgullosamente , él no sentirá